是誰會想要殺了拉撒路

但祭司長商議連拉撒路也要殺了,因有好些猶太人,為了拉撒路的緣故,回去信了耶穌(約翰福音12:10-11),有人信了耶穌,對當時的祭司長,法利賽人來說,如芒刺在背,顯然的,此時,要是誰信了耶穌,誰就是他們的仇敵,看來,拉撒路的復活並沒有引起他們的興趣,反而是因為有人信了耶穌,讓拉撒路惹來殺身之禍.以為只要耶穌死了,拉撒路死了,讓人可以信耶穌的原因消失了,問題就可以獲得解決,他們就可以獲得勝利,殊不知,祭司長對耶穌的仇視,非但沒有讓問題解決,反而讓人跟隨耶穌的心志更加的堅定.誰會想要殺了拉撒路,這問題也幫助我用不同的眼光來看待人的軟弱與困苦,有句話說:順我者昌,逆我者亡.意思是若有誰擋了我的慾望,貪念,享樂,誰就是我想要去除的對象.雖然我不會去想要殺了拉撒路,但卻無時無刻的在面臨老我的試探,會想盡辦法想要除去或扭曲,不聽那些會妨礙老我的活動,從上帝話語而來的提醒,鼓勵.求上帝憐憫,讓我們看見上帝的話語對我們的生活而言不是仇敵,攔阻或障礙,而是信靠動力.

解開,叫他走

那死人就出來,手腳裹著布,臉上包著手巾.耶穌對他們說:解開,叫他走!(約翰福音11:44)當人死之後,對於遺體的處理,一方面表達出對死者的尊重與敬意,一方面也防止遺體腐壞之後對環境的影響.然後就把屍體抬到墳墓裡面安葬.這是人在面對他人死亡,所能夠盡上最後的一份心力.但耶穌來,吩咐說:出來(11:43).原本已死的拉撒路便從墳墓裡出來.從面對死亡這事來看,人與耶穌的不同,人是把死人抬進墳墓,耶穌是讓死人從墳墓裡出來,人是用布和毛巾來包裹死人,讓死人真的是死了.耶穌是吩咐人把裹布與毛巾解開,讓原本已死的人可以走出墳墓.這可不是甚麼靈異事件,而是死人真實復活的呈現.耶穌要讓人相信,死亡是一個終點,同時也是一個新的開始.特別是在耶穌從死裡復活之後,因著耶穌,讓人對死亡有了完全不同的認識認知.因為耶穌是生命的源頭,死亡在耶穌裡早已失去了權勢能力,在信靠耶穌的人身上,死亡再也無法威脅恐嚇他們,從他們那裏奪去上帝所賜的福分,這福分包括了足以向死亡誇勝的復活生命,因著耶穌已經從死裡復活,凡信靠耶穌的人,也要因著耶穌永遠活著.並且親自為我們解開人放在我們身上的裹布與毛巾,從死亡的當中走出來.

復活與生命

馬大說:我知道在末日復活的時候,他必復活.耶穌對她說:復活在我,生命也在我;信我的人,雖然死了,也必復活.(約翰福音11:24-25).對於馬大來說,復活是將來末後所要發生的事情,是一個遙不可及的期待,雖有這樣的知道,但除了悲痛哀傷,似乎仍無法能夠讓人獲得安慰與盼望,這是否也是我們對於復活的認識呢?知道將來有一天復活的事情要發生,但這樣的事情對現在活著的人來說又是那樣的遙遠.復活的應許與我們的距離有多遠?耶穌說:復活與生命在我,而英文的表達是I am,我就是復活,我就是生命,當我們信靠耶穌,復活便已經是我們生活的特徵,復活不但是將來的事情(未來式),同時,復活也是現在正不斷的在你我生命當中彰顯的特質(現在進行式),因為現在活著的,不再是我,乃是基督在我裡面活著,對我們而言,復活的生命完全是出於恩典的賜予,是因著耶穌在十字架上為我們而死,又向著罪與死的權勢誇勝的結果,以至於,我們因著信,在基督裡,活著就基督,死了就有益處,一個蠻有把握的應許,盼望.也就是,雖然肉體的死亡,與至親的分離,會令人難過悲傷,但基督的復活,讓我們超越了時空的限制,在分離的悲傷中帶著相聚的盼望.

一生一世敬畏上帝

求你從天上你的居所垂聽赦免..,使他們在你賜給我們列祖之地上一生一世敬畏你,遵行你的道.(歷代志下6:30-31).我們之所以能夠一生一世敬畏上帝,是因為上帝對我們一生一世的看顧保護.如此的看顧保護從我們還在母腹中便已存在,我們身心靈所需用的一切,上帝都已經為我們預備,當我們被罪所稛,心受控告,失去平安,沒有盼望時,上帝的慈繩愛索仍舊牢牢的使我們與上帝緊緊的聯繫在一起,讓我們的心不會忘記向上帝呼求憐憫幫助,因為上帝為我們所預備是超過人所求所想,使我們向上帝呼求,心也因著相信而領受上帝所賜平安的應許,智慧與力量,行走上帝所吩咐的道路,在凡事上存敬畏的心,遵主為大,因著上帝的道,有著分別為聖的生活.並且看見自己的軟弱與有限,若不因著上帝,若沒有了上帝,人的一生將會落入何等的黑暗虛空的當中,以至於,我們向上帝乎求的習慣,漸漸的如同胎兒在母腹中透過臍帶吸取營養,出母胎之後呼吸般的自然.在地上生活,並呈現屬天生命的真實景況,那就是我雖不完美,上帝卻已完全對我的接納.

牧人與羊

耶穌說：我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我。（約翰福音10:14）主耶穌把自己比喻成牧人，而我們如同羊群，耶穌對我們的認識，包括現在的處境甚至每個人的脾氣與限制，並且按著我們的需要來帶領引導我們得到各方面成長所需的餵養，並且保護我們不陷入引誘試探的危險裡面。而我們也認識耶穌，表示我們還活的的時候，我們所需要的幫助，依靠與力量，也惟從耶穌而來，除了耶穌，我們不會試著再去從別的地方，對象來尋求幫助，尋找依靠。牧人與羊群之間，有著密契的生命關係，牧人沒有羊群就不再是牧人，而羊群沒有牧人就不再有盼望。對你我而言，耶穌如同一個願意為羊捨命的牧人，耶穌親自用祂的生命來牧養保護引導我們。將我們從墮落虛無幽暗的當中，買贖出來。耶穌必須這麼做，因為祂認識我們，所以祂願意為我們。那我們呢？面對牧人耶穌，那賜給我們新生命的主，我是否也真的認識祂，如同祂認識我一樣？這是耶穌親自所說的話說：我的羊也認識我，耶穌要我們認識祂，要我們熟悉祂的聲音，如同我們集中精神的時候，就會聽見自己的心跳聲一般。專心跟從耶穌吧！因為耶穌認識我們，並且耶穌也要我們認識祂。

不要懼怕，因上帝與你同在

大衛對他兒子所羅門說：你當剛強壯膽去行。不要懼怕，也不要驚惶;因為耶和華上帝，就是我的上帝，與你同在;祂必不撇下你，也不丟棄你，直到耶和華殿的工作都完畢。（歷代志上28:20）雖然建材物料都已預備，但如何讓聖殿藍圖，完全具體的呈現在世人眼前，確實是還有一段很長的路要走，對於當時還年輕的所羅門來說，是一項艱鉅的挑戰。此時，大衛把建殿的任務交棒給所羅門的同時，也把更為重要的對上帝的信心吩咐他，那是大衛一生對上帝的體驗與經歷的信仰之路，如今，也將是所羅門所要走的路。雖然，大衛可以盡可能的幫所羅門預備建材，卻無法代替所羅門與上帝的關係。在這方面，大衛所能夠作的，就是在上帝的話語裡不斷的提醒，安慰鼓勵他。使所羅門在上帝的話語裡面的信心不斷的增長被建立。從國王到平民百姓，從建殿的艱鉅工程到再平凡不過的吃喝生活，每個人肩負的責任或使命不盡相同，但與上帝的關係，在上帝話語裡的信心，卻不分國王或平民，工程的艱鉅或平凡，都是一樣的。面對未來，誰也沒有把握說結果與過程必定是按著我所想的樣子來成就，但同樣的話卻不斷的在我們的心中迴盪說：不要懼怕，因為我是你的上帝，我必與你同在，從頭到末了。

用口水和泥巴

耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上。（約翰福音9:6）耶穌用口水和泥巴來工作，確實是不尋常。你我有誰會願意隨便讓人用口水在地上和著泥巴然後往身上抹？雖然，用現代人的眼光來看，想想還真是有些不衛生，但耶穌如此不尋常的舉動，不也更引起人們的注視，不得不去面對一個問題說：是誰犯了罪以致於那人生來瞎眼？人們以為，罪的事實，在生來瞎眼的人身上已經非常明顯，以致於更有理由來輕視不屑那樣的人。但耶穌要讓人看見自己隱藏在內心自以為義的盲點。耶穌用人以為是最不潔最骯髒的口水加泥巴，抹在人看為是受到了最嚴厲的咒詛審判的瞎眼之處。來施行奇妙的拯救工作。當生來瞎眼的人按著耶穌的吩咐往西羅亞池一洗，就看見了。很顯然的，這樣的看見不是他與生俱來的，而是耶穌所賜給的。此時，很諷刺的，更多雖是與生俱來能夠看見的，反而在耶穌奇妙作為的當中眼瞎了，無法從瞎子被醫治的事件中認識耶穌是誰。耶穌來到世間，並非要讓人在好的行為當中變的更好，而是要讓人看見，縱然人們都認為是好的行為，仍然要受到最嚴厲的審判。耶穌來到世間，要在人以為是最骯髒不潔厭惡的，帶出光明，成為聖潔，藉著耶穌所說的話與信心。

真理必叫你們得以自由

你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由.所以,天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了.(約翰福音8:32,36)我們無法逃避真理在人心裡的攪動,問題在於,我們如何面對:有人把它稱之為"需求",但我覺得,把它稱之為"關係的渴望"是更加的貼切.就如同一個完全被孤立的人連一刻也無法存活一樣,從母胎中開始,到出生,成長到年老,我們便已經處在某種的關係網絡之中,甚至連我們在臨終的時候,也無法隔絕於與創造主的關係之外,可以說,人活著的不同階段的關係網絡中,都有一個非常重要的基礎在那裏支撐著,就是受造世界以及我們個人與創物主的關係,無論是否認識,或相信,每個人都在受造的世界中接受了造物主各樣美好事物的供應.讓人的生命同時受到國家及法律制度的保護,限制.在地上安穩的生活,並不代表就一定是自由的,因為若是遇到暴君,無論你願不願意聽從,都是會叫人吃盡苦頭,但若我們是歸屬於賢君的治理,且是不隨時空環境條件的影響而改變的賢明君王,如此,底下的百姓便能夠很確信的說,我是自由的,因為那種"關係的渴望"是牢靠且是能夠被滿足的,如此安穩且延續到永恆的關係網絡,要在那裏找,人尋尋覓覓總是遍尋不找,原來,如此的關係網絡不是透過尋找得到,而是透過信靠獲得.因著耶穌也藉著耶穌,要持續撼動著我們不安的心,使我們生命有了滿足的泉源.

試探與光明

文士與法利賽人問耶穌說:夫子,這婦人是正行淫時被拿的婦人...,你說該把她怎樣呢?他們說這話,乃試探耶穌,要得著告祂的把柄.(約翰福音8:4-6)要置耶穌於死地的意圖,似乎成為某些人跟在耶穌旁邊,要聽他說了甚麼,做了甚麼的最終目標與原因.耶穌的處境與壓力實在令人難以想像,在當中,耶穌並沒有陷入問話背後的陷阱裡面,反而,把問題焦點帶到問話的人內心的盲點.因為,耶穌在乎的,是喚起人對創造主的渴慕與信靠.許多時候,我們也經常陷入魔鬼撒旦所要帶給我們的死亡威脅的境地,使我們的良心不知不覺陷入控告的陷阱裡面.好可以抓到使我們跌倒,沮喪,灰心的把柄.如同裁判一般,隨時告訴你,你現在是贏了或是輸了.但這不是耶穌的目的.耶穌要讓人知道的,是祂赦罪的寶貴與保證.不論此時此刻,你覺得自己是贏了(好像文士與法利賽人期待著抓到把柄的勝利)或是輸了(好像行淫的婦人被逮個正著),這都不會影響耶穌所要賜給你的恩典與應許.因著上帝的道所產生的信心,要使人悔改歸向光明.這是上帝的工作,也是要賜給人的禮物.

尋求喜樂，能力與平安

尋求耶和華的人，心中應當喜樂。要尋求耶和華與祂的能力，時常尋求祂的面。（歷代志上16:10-11）短短的幾句話，重複出現"尋求"，表示說，所強調的事情是上帝已經為人所預備好的禮物，就是喜樂，能力及與祂的關係。也說出上帝希望我們怎樣的來信靠祂。尋求的背後有著一種全心專注的驅動，這與我們找東西的經驗極為類似，直到尋獲，心裡才會放心下來，那樣的驅動才會停止。同樣的，上帝要我們全心專注在祂所為我們預備的救贖恩典，並領受這恩典所流露出的喜樂，能力，以及與上帝的關係，我把這樣的關係稱作為一種在完全的赦罪與接納應許裡的平安。而我們也確實需要每天如此的被憐憫對待。"時常"有著強烈的提醒呼喚的意思，表示什麼時候我們不相信上帝對我們豐富賞賜與憐憫，什麼時候我們就失去了喜樂，能力與平安。因為我們生活在充滿挑戰的洪流當中，有太多從老我，世界，魔鬼撒旦的試探，總是努力的要讓我們不要去相信上帝，讓我們離上帝越遠越好，當我們在生活中失去喜樂，盼望與力量的時候，魔鬼的計謀便要得逞，撒旦的差役就要高興的不得了，使我們瞎眼，以為上帝已經失敗，從來就沒有得勝過，而我們也成為牠們的一員似的。但上帝的話語要破碎謊言，如光照耀，引導幫助我們時常尋求從上帝來的喜樂，能力與平安。

烏撒

烏撒（歷代志上13:9-20）一個出現在約櫃運回耶路撒冷過程中的人物。烏撒由於牛失前蹄伸手扶住約櫃而遭受耶和華憤怒的擊殺，乍看之下，真是讓人難以明白，為何有如此的結果。烏撒的行為不但沒有受到讚賞，反而因此惹來殺身之禍，怎麼會這樣呢？若上帝不是那麼不可理喻的話，其中的原因會是什麼？或許我們從接下來有話說："你們沒有按著定例求問耶和華"（15:13）來發現問題，"沒有求問耶和華"，原來，從抬起約櫃之初，人們的輕忽，不信就開始。雖然急急忙忙的沒有求問耶和華就貿然而行事，難道上帝也那麼小氣斤斤計較的非得致人於死不可？在上帝的律法之前，確實是沒有什麼情分商量的餘地，這是上帝的憤怒與審判的可怕之處。還有什麼比對上帝的輕忽，隨便，來得更加令人毛骨悚然！除了依靠上帝的憐憫，人實在無法在上帝面站立而存活。怎麼辦呢？"求問耶和華"表明人對上帝全然依靠的需要，如同一個人察覺自己生了重病，急需醫生來救治的需求般。"求問耶和華"也表示因著相信上帝有能力來幫助，滿足我們的需要。就好像我們骨折，必是找骨科醫生而不會求助眼科醫生。且會仔細聆聽醫生對我們救治的吩咐。反過來，若我們缺乏對自己的認識，猶如缺少病識感一般，不覺得我們有問題，不認為我們需要幫助，一種不認識上帝，也不覺得需要求問，聽從上帝的光景，可不是恐怖驚聳所能夠形容。

生命的糧

耶穌說：我就是生命的糧。（約翰福音6:48）這話所表達的，是人所需，能夠得飽足的食物，且是關乎靈魂的安歇，唯有耶穌能夠滿足。另一方面，因著耶穌瞭解人們的困境，顧念人在罪惡與死亡困所裡的絕望，願意為此負上代價，把自己的所有全部毫無保留的賜給人。那種全然對你我的付出，不但用生命將我們買贖回來，且仍要天天背負我們的重擔，與我們同在同行。為什麼我們所需的唯有耶穌能夠滿足，又為什麼耶穌要顧念你我的需要。實在是因為人在罪中被弄瞎了心眼，以被扭曲的眼光來看待一切，便以善為惡又以惡為善，失去起初受造的人與創造的主之間和諧無瑕的團契關係，讓彼此敵對，人與人之間也成為仇敵。但人與神的敵對，人與人的敵視所帶來的只是更多的殺戮與仇恨，愛的能力失去了，信任的基礎瓦解了，人心的孤寂與需空，正無底且茫然的擴展開來。進入一次又一次的惡性循環裡面，沒有出口更沒有出路。除非，上帝主動且強力的在人牢不可破的絕望循環中介入，如同清晨的日光，臨到，照耀坐在黑暗中死蔭的你我，才有未來，希望。而上帝，藉著愛主耶穌基督，父獨生子的榮光，已經來到，臨在人們當中，打開我們的眼，得以看見，我們在罪中的實況並打開我們的耳，得以聽見，主耶穌慈愛之言。

眾人要來強逼耶穌作王

耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了。（約翰福音6:15）我想，沒有人會樂意被逼強迫去做一件打從心底就不願意作的事情吧？且被逼強迫去做之後，就算結果還不錯也不一定能夠喜樂的起來。耶穌也曾面臨類似的情況，作王，還不錯，但是被強迫的那就不美了。耶穌道成肉身來到世間為的就是把我們從罪惡與死亡的權勢下拯救出來，耶穌確實是要成為我們的救主，君王。但卻不是在被勉強的情況下，試想，若眾人強逼耶穌作王的事情真的成就了的時候，那麼到底誰才是真正的王？恐怕耶穌反而成為眾人的傀儡。耶穌成為眾人的王，是在眾人信靠祂的時候成就。而非因為耶穌讓人可以吃飽有利可圖就要耶穌作王。這也可以讓我們去想想的，我們說耶穌是我的主我的王，是因著我們對祂的信靠順服，或者是因為我從當中有利可圖，可以吃好穿好又受人敬重所以我讓耶穌作我的主我的王。求神憐憫我們的信仰不是後者，因為若有一天，當我們一時挨餓受凍又不受敬重的時候，恐怕我們會想讓我們心中的王換個對象作作看。

耶穌的問題與門徒的回答

耶穌說：我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？（約翰福音6:5），腓力說：就是二十兩的餅也不夠。（7），安得烈說：五餅二魚還算什麼呢？（9）耶穌的問題似乎讓門徒產生更多的問題。耶穌的問題從常理常識來分析判斷，確實只會讓人更加的質疑混淆。這也是耶穌所要向人提出的挑戰，關於人們的相信，是生活體驗經歷所累積的心得與結果，或者是透過上帝話語的啟示在人內心工作的果效。從耶穌與門徒的一問一答中，可以看出端倪，耶穌要門徒注意的是源頭，而門徒注意到的是現象加上分析。怎麼去突破門徒對耶穌的認識的慣性呢？就是讓門徒在所認為的不夠，算什麼的當下，去看見超越人所能夠理解分析的能力。耶穌拿餅拿魚祝謝分出去之後的果效，便是眾人得以飽足，甚至還有剩。這也會讓人覺得，耶穌成就這特別的神蹟，正是回答了對門徒所提出的問題以及回應了門徒的疑問，不夠嗎？還有餘，且還剩很多！算什麼呢？給五千人都得飽足的五餅二魚，所具有的份量是不容忽視。當這些看似微不足道的食物，回到根源，在耶穌的手中，才能叫人得飽足。這便是耶穌所要賜給人的信心，是不同於人對一般事物常識那樣的相信.

聖經、見證、信心

你們查考聖經，因你們以為內中有永生;給我作見證的，就是這經。（約翰福音5:39）相信聖經卻不相信耶穌，那會是一種怎樣的情形？這如同有人說，他相信上帝所說的話，卻不相信有一位上帝。當耶穌道成肉身來到世間，同樣面臨了人們對祂相同的矛盾的反應。聖經與耶穌之間是無法分割，且聖經向人所要見證，宣揚顯明的，就是耶穌基督。聖經對你而言，是怎樣的一本書？若把耶穌基督從聖經當中拿走，刪除。那麼，最後所剩下的還會是什麼？我想我們都不會那麼做，因為這攸關生命的救贖與永恆的應許。但在我們每天的生活中，卻有可能不知不覺的把耶穌，我們生命所把握福音的應許，給淡化，弱化甚至排除在外，怎麼說呢？雖然我知道耶穌是救主，勝過罪與死亡，賜給人活潑的盼望，但實際生活的重擔卻如影隨行，時刻都讓人覺得好苦好累，心中沒有喜樂更沒有平安。有句話說，基督徒的生活若沒有了喜樂，那肯定是有什麼地方出了問題。是的，當我知道耶穌是人類的救主，卻不相信耶穌是我的救主，當我知道耶穌是賜給人平安的主，卻不相信耶穌已經把平安賜給我。此時，我們若不回到聖經，就是為耶穌作見證，那豐富的寶藏裡頭，讓信心持續的被建立受堅固的話，那基督徒的生活可真的是要出問題了。因為魔鬼如吼叫的獅子，遍地遊行，要尋找可吞吃的人，不是在上帝的手中，就是在魔鬼的手中，沒有中立地區也沒有灰色地帶。而在上帝的話語中所生的信心使我們與主連結，逃避了魔鬼的恐嚇威脅。

聽見的人

我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了;死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。（約翰福音5:25）"時候"表示神在其中所要彰顯榮耀作為的時刻，不是虛無飄渺，是以人能夠聽看觸聞經歷理解的方式來顯明。並且是從"死的人"開始，誰是"死的人"呢？就是死在罪惡過犯之中，沒得選擇也沒有自由，只能在罪中作罪的奴隸的人。怎麼開始呢？使人得以聽見，是上帝榮耀作為的開端。聽見什麼呢？聽見上帝審判的嚴厲，聽見上帝赦罪的憐憫，聽見上帝為你我所預備美善信實的道。我們便因著信，在上帝的話語中活了過來。"活了"的意思是，重新認識上帝，敬畏信靠上帝，並且繼續的禱告仰望上帝，把我們遵行上帝吩咐所需的智慧力量賞賜給我們。另外，在怎樣的情形下我們便無法聽見神兒子的聲音呢？這讓我想到葡萄園的園主與園戶的例子，園主是葡萄園的擁有者所有權人，而園戶是園主所託付代為經營看管的人，有一天，當園戶想把園主的產業私吞佔為己有的時候，接下來，園主所派去收租的人，都成為園戶要私吞產業的障礙眼中釘，加以毒打甚至殺害。園戶無法聽見園主的聲音，因為園戶把園主所派來的人推擠出門外，就好像人把耳朵關起來，就什麼也聽不見。因為心裡也沒位置可以在容納對方，那怕對方是出於全然的善意。求神憐憫我們有柔軟渴慕上帝話語的心，讓我們的生活因著聽見，就活在上帝的話語中有忍耐也有盼望。因為這是出於神不是出於我們。

不見神蹟總是不信

耶穌就對他說：若不看見神蹟奇事，你們總是不信。（約翰福音4:48）這是有個當官的，為兒子的患病來到耶穌面前求醫治的時候，耶穌所說的話，聽起來蠻不客氣，有責備的意味。這對那求醫治的父親而言情何以堪。但耶穌的直言，有幾個地方是值得我們去注意思考的。首先，就是人"不信"的傾向，要人相信一件事情，必須得有說服對方的理由，不容易。若要讓人相信與自己的認知經驗完全相反的事情，那可是難上加難。若是要人相信連自己都無法完全理解的事情，那可就比登天還難。所以，要人相信，口味得越下越重。在耶穌的時代，摩西與先知所流傳下來上帝的道，已經無法引起足夠的注意來吸引撼動人心，得靠新奇的神蹟事物，來挑起相信的胃口。雖然如此，耶穌知道人心所想，也明白人在罪惡中所受到的綑綁與壓制的苦境。耶穌沒有因為人的頑固不信揮手而去，相反的，耶穌仍在忍耐中帶著盼望，繼續在人群中透過奇妙的作為來幫助有需要的人，然後，要把人引到平安的路上。人的不信，在神的信實中何等的強烈。而神奇妙作為，又在人的不信中何等的震撼。走上十字架，讓定罪被赦免粉碎，讓死亡被復活瓦解。讓不信被相信所擄掠。

往下向上

往下扎根，向上結果。（列王記下19:30）當猶太人在風雨飄搖之中，面對亞述帝國的入侵，縱然無法避免戰爭失敗的威脅，但上帝的話語，仍然藉由先知以賽亞來傳遞說：上帝要因著與選民所立的約，來保護拯救祂的選民，怎樣保護拯救呢？就是讓他們在帝國入侵的風雨過後，仍要安穩的在地上安居生活。讓百姓相信，唯有上帝才是所當依靠的對象，如同麥子若要在地裏扎根，就必須先在土裡安穩，生根，並從土裡吸收了生命生長所需的養分。同樣的，上帝的話語，讓人的心穩住了，在生命面臨風雨之時，仍在上帝的話語中受保護，扎根在上帝的應許，穩固了，便繼續向上，接受風雨的考驗，磨練，讓枝子夠強壯，足以承受結果所帶來的重量。讓人看見果實，是上帝榮耀的彰顯，是建立在上帝話語基礎上的結果。上帝的選民被保護，顯示出上帝的信實，說話算話，但也不因此免去選民犯罪所需面對刑罰的痛苦，並藉此，讓人回轉為自己的罪痛悔。上帝是信實的上帝，也是在痛苦中給人盼望的上帝。扎根與結果都是上帝的工作與榮耀。

興旺與衰微

祂必興旺，我必衰微。（約翰福音3:30）祂指的是主耶穌，我指的是施洗約翰。當跟隨耶穌的人越來越多，而施洗約翰的門生也一個個轉去跟隨耶穌，旁邊的人看了真是為施洗約翰感到緊張，甚至打抱不平時，施洗約翰說：當我階段性的任務完成，步下舞台之後，我的影響力將逐漸衰落消失，但主耶穌，上帝的兒子，來到世間所要成就的救贖，所要帶給世人的影響，將超越國界逐漸擴展開來。如此具有前瞻性的一席話，一方面表達出施洗約翰所言所行，並非是為自己建立權勢威望，而是成為讓人可以來跟隨耶穌的器皿管道，另一方面，施洗約翰也清楚知道自己的角色與限制，就算施洗約翰有私心，想盡辦法就是要掌握住所建立的功勳及人們對他的景仰。但這些又能夠維持多久呢？若擁有了世人的讚賞，卻失去了從上帝而來的使命與福份，且將面臨的是嚴厲的最後審判。施洗約翰的心如何？如今，我們只能從他所言所行的明白。說：新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂，故此，我這喜樂滿足了。（3:29）施洗約翰的喜樂是在於主耶穌被越多的人來認識來跟隨，那我們呢？加薪，升職，收入增加...，許多的事情都足以讓我們的快樂多多，但卻有一種喜樂是讓人感到滿足久久的，就是看見一個人生命的改變，成為上帝的兒女，上帝國度的子民。

依賴亞述的亞哈斯

亞哈斯差遣使者去見亞述王說：我是你的僕人，你的兒子。現在亞蘭王和以色列王攻擊我，求你來救我脫離他們的手。（列王記下16:7）求助於強大帝國的結果，便是門戶大開，除了獻供貴重物資，也失去了國家應有的自主與尊嚴，只能任對方宰割。但沒有辦法，若不依賴強大的亞述帝國的武力，眼看著鄰近國家就要聯合起來將我們吞滅，這是兩著權衡之下的策略。所謂冰凍三尺非一日之寒，從亞哈斯登基做王，開始效法以色列諸王，行上帝眼中看為惡的事情。（16:2-3），失去了起初立國的信仰，不論是國家或個人，若根基崩落，倒塌將是必然的結果，這根基便是對上帝的敬畏與信靠。當人失去對上帝的信靠之後，所能緊緊抓住的，便是看似比自己強大的力量，並向著力量俯首稱臣，卻再也看不見，這世界上再強大的力量，也都是短暫的，終將都要成為過去的事實，歷史就像一面鏡子，如今，強盛一時的亞述帝國如今在那裡？而我又該如何看待以色列人在信仰上失敗的史記？雖然倚靠強權渡過了一時的危機，卻因此讓國家陷入更大的危險中，而我呢？我現今所信賴倚靠的又是什麼？求上帝憐憫，使我緊緊抓住的不是外在的勢力，而是因著上帝的話語所賜給我的應許與信心。

以利沙得了必死的病

以利沙得了必死的病。（列王記下13:14）雖然以利沙是上帝的僕人，仍無法倖免受病痛的威脅折磨。這表示著：在怎樣的敬虔聖潔的人，都無法逃避肉身的軟弱與限制所帶來的磨難痛苦。但同時，以利沙不因著個人的病痛而使上帝的工作受到限制，向以色列王約阿施傳遞上帝的信息（ 13:17）。甚至在以利沙死之後，其影響力仍繼續被上帝使用，讓死人又活過來（13:21）。從這段經文的內容，也是提醒我們，無論是什麼人，當還活著的時候，就無法脫離肉體所帶來的限制，會有疲累，會有生病的時候，也需要吃喝休息來維持體力，活命。另外，當我們在疲累患病的時候，也無法折損上帝所賦予我們的使命，以為上帝不會再使用我們似的，我們在上帝面前的價值，並不因為我們軟弱無力而改變。人會受到阻礙，但上帝的工作不會受到攔阻，直到我們走完人生的路程在主裡安息為止，如同以利沙向以列王傳達信息之後，縱然告別了人生舞台一般。但其影響力就像山谷的回音，仍繼續被使用來成就上帝的工。你我在現今世代都可能如以利沙，會被上帝使用，也會有痛苦磨難死亡的威脅，但若能持續在信靠上帝的路上，我們所帶出的影響，必然超過我們還活著的年日。

看哪！神的羔羊

看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。（約翰福音1:29）施洗約翰忠於自己的職責與使命。沒有因為耶穌的出現，門徒一個個轉去跟隨耶穌而感到落寞，失落。因這也就是施洗約翰之所以來到的原因與目的。讓人可以仰望跟從耶穌而不是自己，因為要拯救人出黑暗入光明的耶穌，不是施洗約翰。那我們呢？縱然我們心裡清楚明白，我們是因著要榮耀上帝而生活，但當你付出多年之，最後，沒有人記得你，也沒有人認識你是誰，知道你曾經的付出時，能不落寞不失落嗎？這對於服事上帝的人而言，是一個實際且嚴苛的挑戰。在聖經上，我們看不見施洗約翰在深夜中的嘆息哭泣，但我們明白，施洗約翰所感到的欣慰滿足，是因為世人因著耶穌的緣故有了新的生命與盼望，還有什麼，能夠比得上一個靈魂的得救，在罪中被挽回更令人喜樂的呢？這喜樂是耶穌在十字架上的受苦，受死，復活所得來並賞賜給所有相信祂的人。當施洗約翰呼籲大家說：看阿的時候，那如暮鼓晨鐘般，提醒我們的心，每一天的開始到末了，我專注的是什麼，是為著上帝所賜的萬物來感謝讚美上帝，或是仍汲汲營營的想把上帝所賜給我們的恩典佔為己有，貪婪的不但不願與人分享，更是費盡心思想把別人所有的也拿過來。願上帝憐憫我們，讓我們所專注的是為我流血而死又從死裡復活的耶穌，使我們的生命充滿了對上帝感謝稱頌的旋律。

 

恩典與真理

律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。（約翰福音1:17）律法如果沒有把人引入恩典與真理之中，將是冷酷嚴厲的審判之聲，人將避之唯恐不及，相反的，恩典與真理如果沒有律法為基礎，將是廉價到令人嗤之以鼻的戲謔之聲。律法的寶貴並非在於它能夠使人攀往上帝國度的天梯，而是在於讓人知道，上帝對我們的期望，所希望我們做到的是什麼。然後呈現出在人心中的現實，那就是，我們人再怎麼努力，按著自己，靠著自己是無法達到上帝完全的要求。所帶出的結果是：良心便活在律法要求卻無法達到的控告之中，被恐懼黑暗所籠罩無法脫身。此時，恩典與真理如光照耀在人的心中，淹沒了黑暗，吞噬了恐懼。這樣的事怎樣臨到我的生命呢？因著耶穌基督，也藉著耶穌基督，在我看不見的戰場中，向著我所無法勝過的罪惡與死亡誇勝，向著我飽受控告折磨的良心說：平安。恩典與真理對我而言，不是抽象遙遠的概念，卻是真真實實的如同時間的存在，在我周遭也在我每時刻的生活當下。摩西，已經是過去的歷史人物，律法，也已經在基督裡得以成全，光已來到世間，也要臨在我們當中，恩典與真理已經藉由耶穌基督來到我的生命當中，此時，黑暗恐懼在那裡？？

愁煩與疑念

耶穌說:你們為什麼愁煩?為什麼心裏起疑念呢?(路加福音24:38)當耶穌從死裡復活向著門徒顯現說:願你們平安,門徒的反應是不敢置信,會是自己聽錯,看錯了吧!這怎麼會是真的?愁煩與疑念如同繩子的兩端,不斷纏繞著我們的心.如果有人白白的要給你好處,且是不計代價的就是要來幫助你,但非親非故的.這樣的情況,不叫人起疑念是難的,一些想法似乎已經根深蒂固的從達官貴族到市井小民之中扎根,那就是"天下沒有白吃的午餐"以及"人不為己天誅地滅",再再的顯示出,"白白的,無條件的賜福恩典",在人的心中是沒有地位的,或者是說,已經被愁煩與疑心勒的無法動彈.主耶穌的復活,不是因著人們做了甚麼所換來的,卻是主耶穌主動,甘心的呈現在世人之中,要把這好消息白白賜給人.那麼,我們如何領受這福音好消息呢?首先,就是領受主耶穌復活的新生命,鬆開原本勒緊在我們心中的愁煩疑心,取而代之的是信靠應許的平安.主耶穌明白門徒的處境與困難,藉著主動的顯現,問安與鼓勵,一次次的建立,堅固對應許的信心.直到如今,主耶穌不也明白我們每個人現在的處境與困難,此時,主耶穌依然透過我們所能明白,了解的方式主動的來向我們顯明,安慰與指引,使我們對應許的信心,能夠一次次不斷的被安穩堅固起來.就時間而言,應許永遠是完成式中的現在進行式,沒有中斷,也不會中斷.

想起耶穌所說的話

當紀念耶穌還在加利利的時候,怎樣告訴你們,說:人子必須被交在罪人手裡,釘在十字架上,第三日復活.他們就想起耶穌的話來.(路加福音24:6-8)在生活體驗中我通常會起想起甚麼?童年的記憶?學校的回憶!發現,當我的記憶內化成經驗,便影響著我對許多事物的理解,比如說,綠色有著生命盎然的悸動,因此,綠色與生命的連結在我的回憶中分不開了.然後,一直到我與主相遇的那一刻起,透過上帝的道,讓我對綠色的記憶有了新的元素,那是一種透過死亡才足以彰顯的永恆生命與盼望.如同蛹兒破繭而出才能有的生命燦爛.這也像是原本門徒在耶穌被釘十架之後生命的慘霧與絕望,然後,在門徒回想起耶穌所說的話之後,有了完全不一樣的生命體驗,想起耶穌所說的話,表示,耶穌是走在門徒的前面,門徒還沒走過的路,耶穌已經先走過,因此,門徒對耶穌所說的話的記憶,都成為導引門徒可以繼續往前走的腳印,門徒所需要的,就是跟隨耶穌曾經所走過的,有著受苦,受死與復活的腳步.體驗耶穌所已經為我預備的恩典,救贖的應許,不單在是未來,也是現在.

先知米該雅

眾先知異口同音的都向王說吉言，你不如與他們說一樣的話，也說吉言。（列王記上22:13）先知是上帝話語的出口，同時先知也只不過是人，在忠實傳達上帝的吩咐與維護個人生存之間的張力，總是不斷的拉扯著先知的生命。而米該雅所面臨的正是這樣的處境。面對國王所徵詢的意見，身邊許多的先知，都口徑一致的傳達著同樣是正面討好的信息時，米該雅並沒有放棄原先從上帝那裡領受的使命，說：耶和華對我說什麼，我就說什麼。這也讓我想一個情況，就是眾人都同意的事情，是否就代表那是合上帝心意的事情？特別是在多數人都認為是好的時候，基督徒是否仍然保有對上帝話語的敏銳，分辨眾人以為美的事情的背後，可能隱藏的欺騙與虛假。並且依然有智慧的持守，忠於上帝的道。這不是一條容易的路，它背負著同儕排擠的壓力，甚至會惹來殺身之禍。它也是一條最容易妥協的路，只要你保持沈默，什麼都不說。就可以過關，保命。但所換來的，卻可能是內心的煎熬，對背叛上帝的良心控告。怎麼辦呢？上帝並沒有要我們在群體中特意獨行，強出頭，上帝要我們的，是對祂所說的話有確信，有把握，如同米該雅面對牢獄之災時所說：你若能平平安安的回來，那就是耶和華沒有藉著我說這話了。又說：眾民哪！你們都要聽。（列王記上22:28）。

主向以利亞顯現

耶和華說：你出來站在山上，在我面前。 ...耶和華對以利亞說：你回去，從曠野往大馬色去。（列王記上19:11,15）當以利亞的生命受到王后耶洗別的威脅而逃命，躲藏在山洞裡，內心低落又自憐，漸漸的連活下去的勇氣也沒有。此時，主的使者提供飲水食物，補充以利亞的體力，之後，主向以利亞顯現，說：你出來..,從那裡出來呢？從所躲藏的山洞中，這也意味著，主也要以利亞從自怨自憐求死的處境中出來。這是上帝對以利亞的憐憫，若不是上帝差遣使者幫助他，又親自對他說話，要叫人自己從求死的心境中出來，實在是不容易，因為那是一個沒有出路的漩渦，只會把人帶進死胡同裡面。就在以利亞打算放棄自己的時候，上帝讓以利亞知道，上帝沒有放棄他。上帝沒有要以利亞否認他所遇見的艱難困苦，但上帝不要以利亞陷入失落的漩渦之中，說：你出來..，在我面前，上帝的工便顯露在祂的話語裡面，如同耶穌對著已死的拉撒路說：出來，之後，新的生命便從墓穴中出來。以利亞從洞穴中出來之後，上帝仍要繼續使用以利亞，說：你回去..,上帝仍差遣以利亞執行原先讓他想要逃避的先知職分。這也讓我想到有句話說：從那裡跌倒就從裡哪爬起來，這是上帝的恩典，雖然以利亞軟弱喪志，上帝卻仍繼續使用以利亞有分於上帝國度的歷史，上帝給以利亞機會，那我們呢？你覺得上帝會再給你機會嗎？上帝不要我們敵對仇視不信祂，上帝要給我們機會，能夠回轉到祂的面前來信靠祂。

撒勒法的寡婦

我指著永生耶和華你的上帝起誓,我沒有餅,罈內只有一把麵,瓶裡只有一點油;我現在找兩根材,回家要為我和我兒子做餅;我們吃了,死就死吧.(列王記上17:12)在艱困的年代,物資缺乏,有一餐沒一餐的情況,對寡婦而言是一種盡頭與絕望,此時,先知以利亞的來訪,要為這個寡婦帶來怎樣令人驚喜的祝福呢?上帝不是看顧孤兒寡婦的上帝嗎?以利亞為寡婦所帶來的信息竟然是:求妳拿點餅給我.先知阿,你有沒有搞錯,你要的餅,我沒有,我僅有的就只剩下最後一餐用的麵與油,當這些都吃完用完,我們大概也是死路一條.先知阿!你對我的要求,真是叫我雪上加霜,是希望我早點去死吧!以利亞心想,就算是真的,我也說不出口,但這是耶和華上帝吩咐我要做的事情,我也是很為難耶!怎麼辦,只能硬著頭皮繼續對寡婦說,不要懼怕...,因為耶和華如此說:妳必不缺乏.(列王記上17:13-14),寡婦聽了之後,既然是上帝的吩咐,雖然令人難以想像理解,就按著上帝所說的去行了.最後,事情就像上帝所說的成就,在極其困乏的環境中,寡婦經歷了上帝的豐富.從寡婦的身上,讓我們看見,信心是對上帝話語的委身,上帝的話語怎麼說,我就怎麼去行,原因並不是因為我先作評估認為可行,或是可以得到好處,而是因為祂是上帝,是可信的,所以我相信.

加添力量的天使

有一位天使，從天上顯現，加添祂的力量。（路加福音22:43）當耶穌禱告說：不要成就我的意思，只要成就你的意思之後，聖經記載，有天使來服事祂。這也讓我想到，當耶穌在曠野四十天受試探之後，有天使來服事祂。（馬太福音4:11）彷彿耶穌所承受的一切，也都牽動著整個上帝的國度。彼此之間是非常緊密相連的。相同的，基督徒因著福音的緣故所承受的逼迫，患難，在困苦軟弱中的禱告，也是與上帝國度緊緊相連。雖然有關聖經中天使的系統論述，並非三言兩語就可以交待清楚，但肯定的是，聖經中的天使代表著上帝的工作與同在。因此，讓人感到安慰的是，耶穌在極其痛苦的禱告呼求當中，所經歷的不單單只有痛苦，也在痛苦的當中體驗了上帝同在的力量。也就是說，只有在禱告的當中，當我經歷到有上帝，是上帝與我一同面對，承擔的時候，我才能有繼續往前走的動機與力量。禱告也將不再只是行禮如儀的活動。特別是當你詞窮，不知如何繼續禱告，甚至連禱告的意願都枯乾時，除了跟上帝說：只要成就你的意思時，你是否也願意讓天使來服事你，加添力量給你，相信上帝的同在，從過去到現在一直都沒有改變。

老先知對神人的欺騙

老先知對神人說：我也是先知，和你一樣。有天使奉耶和華的命，對我說：你去把他帶回你的家，叫他吃飯喝水。這都是老先知誆哄他。（列王記上13:18）原本，神人所領受清楚的吩咐是，不可在伯特利這地方停留，吃飯喝水。也許，上帝知道神人若在伯特利停留，將面對無法抵擋的誘惑或是危難。但偏偏試探仍臨到，且是以老先知的身份出現，用欺騙的方式，謊稱他也有從上帝那裡來的吩咐，就是要神人去做違反先前上帝所吩咐的事情。當神人對所謂上帝的吩咐失去敏銳的判斷時，也將隨之讓自己陷入引誘當中。從老先知與神人的對話中，也提供我們對上帝話語的持守與判斷的原則。首先，仍需要求問上帝，特別是前後矛盾的吩咐臨到，若真是出於上帝心意的改變，豈只跟老先知說卻不向神人顯明？神人忘記求問神，反而相信老先知過於相信上帝，我們是否也經常面臨如此的試探呢？相信所謂的權威人士對聖經的解釋，反而失去對上帝話語分辨的能力，忽略了自己也是需要在上帝的話語中與上帝面對面的功課。把信仰建立在權威人士身上似乎比建立在上帝的話語上更加輕省容易，但若真如此，可悲的將是，你的生命是被某某權威人士抓住，而不是被上帝握住。等到某某權威人士或軟弱或跌倒或衰弱，那麼你的信仰也將隨之崩解。

所羅門受引誘隨從別神

所羅門行耶和華眼中看為惡的事，不效法他父親大衛，專心順從耶和華。（列王記上11:6）所羅門起初登基為王，向上帝求智慧，蒙受上帝的喜愛賜福，直到國家勢力如日中天，周圍的國家爭相進貢表示友好的時刻，表面上看起來，所羅門透過君王的權勢成為完全自由的人，所有的豐盛成功的形容詞都仍不足以說出所羅門全盛時期的景況，但實際上，當所羅門受引誘隨從別神的時候，所羅門所擁有的富足，反而成為捆所絆跌所羅門的荊棘，刺透了原本對上帝敬虔敬畏的心。所羅門的歷史，道出人心的脆弱，需要上帝的憐憫時時看顧保護。過去所羅門對上帝順服的行為，無法成為後來所羅門受引誘隨從別神的說帖。免除在罪中的行罰，就是關係的破裂，國家的分裂的命運。相同的，我們無法憑著過去我們是如何的敬虔愛主，好像購物累積點數般，認為現在犯罪無所謂，或認為上帝應該加倍祝福我才對，因為我過去是如何如何的為主付出...，特別是當我們到達某種成就，有了相當的自主自由，比如說高階主管或是豐沛的退休金及人脈資源，可以自由的去安排想過的生活時，仍是要求上帝的憐憫，專心仰賴上帝的眷顧保護，不讓所擁有的豐盛，成就，反而成為讓你失去自由的枷鎖，那不是上帝賜福予我們的本意。心想，若所羅門能夠不受引誘惹上帝的憤怒審判，以色列的歷史可就要大大的改寫了。但歷史要給我們的便是最忠實提醒，那就是：若不是上帝的憐憫，人是何等容易不信，走歪偏斜。但上帝的恩典，要因著信，繼續扶持成為我們的幫助。