閱讀士師記後的回應

士師記21：16-25

以色列會中的長老說：我們當怎樣辦理、使那餘剩的便雅憫人有妻呢？因為以色列人曾起誓說，將女兒給便雅憫人為妻的，必受咒詛。就吩咐便雅憫人說：你們去，在葡萄園中埋伏。若看見示羅的女子出來跳舞，就各搶一個為妻。他們的父親或弟兄若來與我們爭競，就說：求你們看我們的情面，施恩給這些人，因我們在爭戰的時候沒有給他們留下女子為妻。於是便雅憫人照樣而行，就回自己的地業去又重修城邑居住。那時，以色列中沒有王，各人任意而行。

 

以色列人內戰之後，以搶婚示羅女子的方式讓便雅憫支派不至於消失，是彼此之間最有共識的時刻，也是便雅憫支派最順服以色列人意見的時候。以色列中沒有王，各人任意而行，做什麼呢？除了找尋得以繼續在地上存活的生存之道外，還能有什麼更深遠的意義與方向呢？為了歡愉可以不惜踐踏他人，為了復仇能夠不惜一戰，為了避咒不惜提獻搶婚之策，為了延續支派命脈不惜以強奪的方式獲得妻子。以色列中沒有王，各人就自己當王了。若不是以神為中心，就是以自己為中心。特別是在只想歡愉、只想復仇、只想避咒、只想續命時，是有神為王，或讓己作主，會是無法隱藏也無法偽裝的生命樣態。

 

讓我們生命的寶座上有王，生活動作存留裡有主。是一生的功課，是持續奔跑的方向。除了武力對峙，也能夠同意神以祂的掌管來面對令人憤慨的冤屈與不義。除了好意建議，也能夠尋求神以祂的憐憫來面對令人憂心的虧損與失去。在自己所欲的同時，也委身仰望神以祂的話語來面對令己不悅的敵對和阻擋。讓我們每時每刻的確據和把握是聚焦在耶穌並祂釘十字架的福音真道上。且以此來觀看昨日，面對今日，眺望明日。有耶穌為王，一生有耶穌的掌權，就不輕易任意而行，有耶穌是主，一世有耶穌的掌管，就不輕易偏行己路。今天，耶穌就是我們的王，我們的主。願這是我們閱讀士師記之後，能有的最清晰明確的回應。

 

以色列人的懊悔醒悟

士師記21：1∼15

以色列人在米斯巴曾起誓說：我們都不將女兒給便雅憫人為妻。以色列人來到伯特利，坐在神面前放聲痛哭，說：耶和華以色列的神啊，為何有這樣缺了一支派的事呢？以色列人為便雅憫後悔。並查出基列雅比沒有一人與他們一同上戰場。會眾就打發一萬二千人，將基列雅比人男子和已嫁的女子盡行殺戮。將四百個的處女帶到迦南地。全會眾向便雅憫人說和睦話。把所存活基列雅比女子給他們為妻。百姓為便雅憫人後悔，因為耶和華使以色列人缺了一個支派。

以色列人的內戰，讓便雅憫支派幾乎消失。以色列人獲得勝利，卻沒有得勝的喜樂。而是放聲痛哭，且已起誓不把女兒給便雅憫人為妻，連支派命脈的延續也將斷絕。這豈是神帶領百姓出埃及進應許地所喜悅的事！以色列人內裡對神並祂話語的意識與聆聽，似乎也在便雅憫支派面臨存亡之秋的同時就這麼被喚醒。便雅憫人只剩六百人，他們向神起誓的約定又不能違背，基列亞雅女子也只有四百人，百姓雖深感痛心後悔，也無法再為便雅憫人作些什麼。士師時代，以色列人沒有王，但並不表示他們不需要，不會想要有一個王。

歷史是一面鏡子，除了提醒我們不要重蹈覆轍，也告訴我們仍將會重複發生的狀況。當人們隨著自我任意而行時，並不會因此讓自己過的更美好。便雅憫人任意而行帶來的，是支派幾近滅亡的重軛，以色列人任義而為帶來的，反而是更多愧疚和懊悔的承擔。我們呢？沒有王真會是自由？沒有主真會有自在？讓耶穌來在我們生命中為王，治死的是我們不得不犯罪的自由，讓耶穌臨到我們生命裡作主，復活的是我們不再向罪惡與死亡權勢低頭的生命。我們渴望的自由，這自由就在耶穌為王中，我們渴望的自在，這自在就在耶穌是主裡。因此，不要為自己的頑梗悖逆感到訝異震驚，要為自己仍有耶穌為王，有耶穌為主感到奇妙無比。

以色列人內戰的再思

士師記20：29∼48

以色列人在基比亞的四圍設下伏兵，在基比亞前擺陣，與前兩次一樣。便雅憫人也出來迎敵，就被引誘離城，說：他們仍舊敗在我們面前。便雅憫人卻不知道災禍臨近了。耶和華使以色列人殺敗便雅憫人。以色列伏兵入城放火，以煙氣上騰為號。雅憫人就甚驚惶，因為看見災禍臨到自己了。以色列人圍繞便雅憫人，追趕踐踏他們。那日便雅憫死了的共有二萬五千人，都是拿刀的勇士。只剩下六百人。以色列人將便雅憫地各城的人和牲畜都用刀殺盡，又放火燒了一切城邑。

便雅憫確實是一群滿有能力又有自信的勇士。在以色列其他支派面前，不會懷疑自己的能耐，或許其他支派的人也是如此看待他們吧！直到神使便雅憫人敗給以色列人，便雅憫才驚覺他們有禍了。在神的審判台前，有誰能夠站立的住呢？在神的大能底下，有誰可以誇耀自我呢？自恃甚高的便雅憫人失敗了，城被燒了，人被殺了，全部只剩六百人，幾乎到了被滅族的地步。看來，能力，救不了便雅憫人，自信，也挺不住以色列人的反擊。唯有神能夠在兩造之間帶來彼此真實的悔悟，也唯有神的話語能夠在彼此之間賜下關係恢復的契機！

以色列人沒有王的當時，帶來的不是得勝仇敵的歡慶，而是支派間毀滅性的內戰，直到所有的戰力消耗殆盡為止。一個沒有王的國度，沒有相同方向，使命和目標的結果，只能四分五裂。聖經告訴我們的，是過去曾發生，現在正發生以及剛來仍要發生的事。沒有王的就無法成國，沒有方向的就無法長進，沒有使命的就成了硬塊。成了硬塊的，就只能硬碰硬。無法長進的，就只能靠爭競，無法成國的，就只能比狠勁。那我們呢？我們是在神的國裡為兒女，為子民，是以耶穌是主為成長成熟的方向，是以跟隨耶穌的腳蹤行為一生的使命，是以服事耶穌為每日生活的目標。如此，充滿在我們當中就不會是殺戮而是成全，不會是隔絕而是復原，不會是毀壞而是生命。

以色列人求問神

士師記20：17∼28

以色列人拿刀的，共有四十萬，都是戰士。以色列人到伯特利求問神說：誰當首先上去與便雅憫人爭戰？耶和華說：猶大當先上去。以色列人早晨起來安營，要與便雅憫人打仗。便雅憫人從基比亞出來，當日殺死以色列人二萬二千。以色列人彼此奮勇，未擺陣之先，在耶和華面前哭號，求問耶和華說：我們再去與我們弟兄便雅憫人打仗可以不可以？

耶和華說：可以上去攻擊他們。第二日，便雅憫人與以色列人接戰，又殺死他們一萬八千。以色列眾人就上到伯特利，坐在耶和華面前哭號，當日禁食直到晚上；又在耶和華面前獻燔祭和平安祭。那時，神的約櫃在那裏，亞倫的孫子非尼哈侍立在約櫃前。以色列人問耶和華說：我們當再出去與我們弟兄便雅憫人打仗呢？還是罷兵呢？耶和華說：你們當上去，因為明日我必將他們交在你們手中。

神是掌管全局的主。雖然以色列人經過神的首肯與便雅憫人打仗，但連續兩次都被便雅憫人奪得先機以敗仗收場。在以色列人與便雅憫人的內戰中，以色列人雖有人數的優勢，卻顯得優柔寡斷猶豫不決，看來是太久沒有打戰對戰術生疏了，亦或是知道便雅憫人各各都是饒勇善戰的狠角色而畏懼卻步。直到第三次，有從神而來得勝的應允和保證，整個士氣也被鼓舞起來。另一方面，神何嘗不是也給了便雅憫兩次認罪悔改，找出交出至婦人於死的眾匪徒接受審判的機會。但可惜的是，便雅憫人在以色列人面前優勝的氣勢，反而讓便雅憫人更自我合理化的硬心自義。讓具毀滅性的戰爭即將一發不可收拾。

人的罪，不會因為優勝的氣勢就變成義。神的義，也不會因為挫敗的遭遇就化為無。神仍是掌管全局的主。從若干匪徒可惡至極的行為，到以色列支派之間內戰的引發，從以色列人沒有王，個人任意而行，到以色列人三次對神心意的求問，以神的首肯作為是否打仗的決定依據。表達出神仍在作工，要恢復人心對祂的渴望。縱然改變的幅度和進程不是那麼明顯，甚至幾乎感受不到，但仍無法否認，神在人心，在世代，在歷史的掌管與作為，總超乎人的理解，期待與想像，而被稱呼為奇妙。今天，尋求神的心作為選擇的意。仍是神在我們裡面作工的記號。為要我們得以領受面向陽光，奔向盼望，領受力量，與神同在同行的新樣。

復仇的血氣效應

士師記20：1∼16

以色列人從但到別是巴都，聚集在米斯巴耶和華面前，拿刀的步兵共有四十萬。以色列人聽聞被害之婦人的遭遇，利未人和妾夜間在便雅憫的基比亞住宿。丈夫如何遭受基比亞人的攻擊，婦人如何被強暴致死。之後，以色列人都起來如同一人打發人去，問便雅憫支派的各家說：你們要將基比亞的那些匪徒交出來，我們好治死他們，從以色列中除掉這惡。便雅憫人卻不肯聽從。並從各城聚集，共有二萬六千；另外還有基比亞人點出七百精兵。要與以色列人打仗。

以色列人的良知，因著婦女被集體強暴至死事件，似乎再一次的被喚醒。四十萬人的步兵就這樣自願性的被集結起來。只為了將加害的匪徒繩之以法。怎知以法蓮支派並不配合，或許並不覺得有錯，也許認為以色列人小題大作，集結那麼多人要來找碴，甚至是惱羞成怒不願認錯。因此不甘示弱的也召聚重兵對峙，以色列人的內戰一觸即發。一個沒有王的時代，武力成了是非對錯的代言人，誰勢重力強，誰就是正義的那一方。致於真相為何並不重要。當聚眾的武力成了維護利益，表達正義的方法時，反而讓真實變的更加模糊。

武力對峙，拼個你死我活，成了以色列人與以法蓮支派面對案件的處理方式。以法蓮支派如同現行犯般，有著四十萬大軍兵臨城下，被要求挨家挨戶搜捕匪徒，一時之間，怎能叫人心服。血氣能夠帶出的不過是更強烈的血氣。以法蓮支派怎肯就這麼讓人任意對待。他們也是有軍隊甚至是精兵可以對戰的，誰怕誰呢？當以色列人沒有王，個人偏行己路的年代，誰怕誰，成了支派之間衝突時最鮮明的旗幟。我們呢？有衝突時，我們應當懼怕的是什麼？是益處沒了？是成就沒了？是名聲沒了？是榮耀沒了？我們應當敬畏的是那位賞賜益處成就名聲榮耀，也是收回益處成就名聲榮耀的生命之主。唯有萬軍之主，應當是我們一生深愛而無所畏懼。

暴徒要把自己帶到哪裡？

士師記19：16∼30

晚上，有一個老年人從田間做工回來。舉目看見祭司和他的妾坐在城裏的街上，就領他們到家裏歇息吃喝。城中的匪徒卻圍住房子，連連叩門，要求房主老人把祭司交出來，要與他交合。房主苦勸他們不要作惡行醜事。那些人卻不聽，就把祭司的妾拉出去終夜凌辱她，直到天色快亮。早晨，那婦人便撲倒在房門前。祭司到了家裏，用刀將妾的屍身切成十二塊，送至以色列四境，說：從以色列人出埃及地直到今日，這樣的事沒有發生過，現在應當思想，商議當怎樣處理。

一種幾近無政府狀態，一群匪徒無視於房主的苦勸，蠻力隨意的將祭司的妾凌辱之死。在匪徒的眼中早已沒有所謂的惡行醜事。人們原本所看為的邪惡醜行，在士師時代，似乎也成了匪幫勢力在地方宣示的儀式，無人可阻也無人能擋。神啊，祢在哪裡呢？連外邦異族不一定都能容忍的事，竟然在以色列民中發生。以色列人在迦南地墮落的程度，更甚於其他民族。祭司在悲痛之中，以妾的屍身，向以色列四境提出嚴正的控訴。難道以色列人對一般人也深惡痛絕的罪行真已到無動於衷的地步？

在沒有王的時代，群眾會作什麼惡行醜事，有誰能夠預料呢？聚眾所形成的勢力如迷藥，叫人失去善與惡，對與錯，好與壞的分辨與自制。特別是大家在高亢氛圍中一起作，跟著做的事情，需要的是從神而來的謹慎與儆醒。逞一時之快的任意而行，所要付上的代價，又有誰自己真能夠完全擔當呢？再黑暗的夜，終有黎明到來之時。再強的眾力，也終有潰散瓦解之刻。持守所信仰望黎明晨曦時刻，甚於隨眾行惡沒於無境審判，過程確實辛苦甚至是坎坷的，卻是所有心中有耶穌為主作王的人，渴望且樂意一生要走的路。

最須要的需要

士師記19：1∼15

當以色列中沒有王的時候，有住以法蓮山地那邊的利未人，娶了猶大伯利恆的女子為妾。妾行淫離開丈夫，回猶大的伯利恆，到了父家，在那裏住了四個月。她丈夫起來見她，用好話勸她回來。女子父親強留那人五天一同吃喝住宿。那人不願再住一夜，就帶著妾起身，臨近耶布斯的時候，日頭快要平西，他們就往前走。將到便雅憫的基比亞，日頭已經落了。他們進入基比亞要在那裏住宿，就坐在城裏的街上，因為無人接他們進家住宿。

以色列民沒有王，個人憑己意各自發揮當王。利未人娶妾，妾沒有忠於婚姻離開丈夫回娘家，利未人來到岳父家，要把妾帶回，卻被強留吃喝住宿五天，利未人不願再多留，便起行回程，途中在城裡遭逢無宿可住的窘境。利未支派，耶和華是他們的產業，利未人，是居住在各支派裡經辦會幕事宜，是被分別出來擔任祭司角色事奉神的人。但士師時代利未人受注意且被記載下來的，更多是個人且私人的生活細節。關乎神的吩咐，典章，律例，幾乎消失不再被提起強調注意。

若神並祂的話語不再是利未人事奉的對象和生活的焦點時。在地上還會有的是什麼？士師時代利未人的處境，確實值得我們深思！屬神的兒女若沒有神並祂話語的餵養與激勵，在世上還能有什麼供應與力量？新造的人若沒有神並祂應許的確據和把握，在地上還能有什麼倚靠和盼望？祭司的角色若沒有神並祂吩咐的信靠與順服，在當下還能有什麼力量與影響！因此，屬神兒女身份的恢復，新造之人生命的擁有，祭司職責使命的賦予，都正對我們述說著神的愛，憐憫與揀選，並祂的話語臨在我們生命裡的奇妙作為。神並祂的話語，仍是我們在世上，在地上，在當下最須要的需要！

不容忽視的信心警訊

士師記18：14∼31

從前窺探拉億地的五個人將米迦家裡的以弗得並家中的神像都拿去。帶兵器的六百人站在門口。他們對米迦家的祭司說：你作一家的祭司好呢？還是作以色列一族一支派的祭司好呢？祭司就心裏喜悅跟著他們離開。隨後，米迦追趕但人，但見他們的勢力比自己強盛，就轉身回家去了。但人將米迦所做的神像和他的祭司都帶到拉億，用刀殺民，放火燒城，又在那裏修城居住，給那城起名叫但。神的殿在示羅多少日子，但人為自己設立米迦所雕刻的像也在但多少日子。

以色列但支派尋地居住多時,最後似乎有了成果,殺了拉億的民,燒了拉億的城,又原地重建將地改名為但.將所奪取的神像放置其中,讓米迦家裡的祭司成為但支派的祭司.以色列人與迦南當地居民信仰的混合,儼然成形.有利未人為祭司的傳統,也有雕刻鑄造的偶像設置其中.或許,如此的混合,一方面可以有自己所謂的傳統信仰,另一方面也能夠融入當地風俗習慣,讓自己以及後代的子子孫孫在迦南的新地上獲得他族的認同並長久居住.似乎,有沒有神的誡命吩咐,對神的認識正不正確,對神的信仰清不清楚,已經不再是那麼要緊,重要的是,有可看可見可摸可拿的偶像以及有祭司血統的人在他們當中就好了.

祭司,原是被分別出來在神面前事奉的人.士師時代,祭司,成了待價而沽隨報酬而遷移的職業.持守的不再是神的吩咐典章律例,高舉的也不再是神的聖潔公義智慧,事奉的焦點也從神的身上轉移到給報酬的人以及自己的肚腹.可以見得,當祭司的信仰戰線失守時,以色列民的信心戰場也隨之崩潰.更別說在異族林立的迦南地上,能有甚麼令人震撼稱羨的影響力,除了母語,飲食穿著,談吐舉止不同之外,許多的價值觀,大家也都愈來愈一樣,沒有甚麼差別了.這是一個警訊,若屬神的兒女,只有在禮拜天以及一些特定的場合和時間才有不同於他人的言行舉止,但生活方式和價值觀卻無異也無益於他人時.表示我們急需的,是悔改,回轉,尋求,親近,信靠,容讓起初的愛被神來恢復.

以為的巧合不真只是巧合

士師記18：1∼13

那時，以色列中沒有王。但支派的人仍是尋地居住；因為他們還沒有在以色列支派中得地為業。但人來到以法蓮山地，臨近米迦的住宅，聽出那少年利未人的口音，問他說：你在這裏做甚麼？他回答說：米迦請我作祭司。但人來到拉億，見那裏的民安居無慮，就回到瑣拉和以實陶，號召他們的弟兄攻打那安居無慮，地也寬闊的拉億。認為神已將那地交在他們手中。於是但族中的六百人，各帶兵器，上到猶大的基列耶琳，從那裏往以法蓮山地去來到米迦的住宅。

以色列中沒有王，是士師時代最大困境的根源。各個支派雖同為手足。同有神的應許，同有神的經歷，但在得地為業的事上，似乎只能各憑本事，各自努力。或許自顧都不暇了，哪還有餘力顧別人呢。其中但支派便是一例。勢單力薄，在尋地居住的途中，遇見住在米迦家的祭司，受到祭司祝福，膽子也大了起來。尋地居住的途中看見拉億地方大，居民也沒有什麼警戒心。看來是不難攻佔掠奪的好地方。就回去召聚人帶著兵器，集結來到米迦的住處。

在得地為業的事上，但支派的身影是孤獨的。也許，他們也不習慣求援或讓其他支派的人插手。他們在路上巧遇住米迦家的祭司，認出他是利未人，就詢問對方，想知道他們的路是否通達，他們有了祭司的祝福和鼓舞之後，看見目標，也就很快的採取行動。但支派尋找居住之地，不見計畫也沒有與其他支派的對話。一路上巧遇祭司，巧得祝福，巧見拉億，一連串的恰巧，交織成但支派的路。我們呢？信靠神的人確實也會有許多規劃意料之外的巧合，使我們的視野得以更加寬廣，信心能夠蒙受堅固。雖然如此，我們是否也能敏銳察覺，人以為的巧合，也在神的手中，一個沒有王的時代並不等於沒有神時刻的掌管。以為的巧合不真只是巧合!

各人心中沒有王的景況

士師記17：1∼13

以法蓮山地有一個人名叫米迦。他的母親將一千一百舍客勒銀子分別出來，言明是為米迦獻給耶和華，卻將其中的二百舍客勒銀子交給銀匠，雕刻鑄成一個像，安置在米迦的屋內。米迦有了神堂，又製造以弗得和家中的神像。那時以色列中沒有王，各人任意而行。猶大的伯利恆有一個少年人，是利未人，到了以法蓮山地，走到米迦的家。受米迦的邀請，每年十舍客勒銀子，一套衣服和度日的食物為報酬，留住在米迦家作祭司。米迦也以此認為是耶和華祝福他的記號。

在以色列民各人任意而行的年代，對耶和華的認識似熟悉卻模糊，把歸耶和華的奉獻拿去製作偶像。對耶和華的信靠有行動卻混雜，在家中有以弗得也有神像，對耶和華的委身是即時卻現實，利未人接受私人的邀請，倚靠人的報酬條件來執行祭司的職責。米迦因有祭司住在家中而認定耶和華必賜福與他並家中的神堂。祭司因能住在米迦的家中，有以弗得的神堂裡而找到身為利未人的身份認同。此時，以色列人信仰的失真與失序，摻雜與混亂，看來是那樣的平常與自然，不會有似乎什麼問題也不認為有什麼不妥。

我們的信仰是否也有可能也走到這般田地呢？把歸給神的獻上拿去製作成可見的偶像，並以此作為敬虔無誤的記號。且按著生活現場的風俗習慣，讓判定神心意的以弗得與可見的形象並列，高舉的不再是神話語的應許，而是可以擁有能夠享受的成功。而原本被分別，在會幕前事奉神的利未人，也不同於原本的服事對象與範圍，增加的是個人的邀約與豐厚的酬謝。而這一切，也都早已見怪不怪，甚至成了多人追尋的主流價值。求主憐憫，不讓心中沒有王，各人任意而行的景況，也發生在我們身上。

交託給神的結局才是真結局

士師記16：23∼31

非利士人的首領聚集，給他們的神獻祭，正宴樂時，說：叫參孫來，在我們面前戲耍戲耍。於是將參孫從監裏提出來，使他站在兩柱中間。那時房內充滿男女，房的平頂上約有三千男女觀看參孫戲耍。參孫求告耶和華說：主耶和華啊，求你眷念我。神啊，求你賜我這一次的力量，我情願與非利士人同死！就抱拄盡力屈身。房子倒塌，壓住首領和房內眾人。這樣，參孫死時所殺的人比活著所殺的還多。參孫被葬在他父瑪挪亞的墳墓裏。參孫作以色列的士師二十年。

被綑綁的參孫，成了仇敵戲耍的對象。如此的境遇可以說是參孫咎由自取怪不得誰。但從出生到如今，將參孫分別賦予士師任務的耶和華，是否也失敗了，對仇敵也無可奈何了呢？或許，死亡對參孫而言並不可怕，但一生陪伴他的萬軍之主耶和華，卻如此受到藐視與踐踏，也許，參孫的心中也百感交集，向神禱告，說：主啊，祢是力量的源頭，願祢垂聽我的禱告，使用我在非利士人中顯明祢拯救以色列人的心意與榮耀。而神也垂聽了參孫的禱告。神的拯救沒有隨著參孫的死被埋葬。神在人以為的結局裡有祂自己所定的終局，叫人倚靠的是神不是自己。

倚靠自己的，很難不發現眾多足以令人擔憂膽顫心驚的所謂的結局，讓自己受驚嚇到喘氣都很困難，使自己被匡住到進退都很猶豫。倚靠神的，則很難不發現許多足以令人感謝讚美屬神的憐憫和作為，叫自己得以在最忙碌最憂煩時，仍然能夠回應神為你預備的，那安歇在青草地溪水旁的邀請。因此，我們得學會如何把自己認為最有把握的，或好或壞的結局想像，全然交託在神的手中，讓神已經成就的，正在成就的以及將要成就的，都成為我們最深切期盼的步伐，經歷和果實。而秘訣就在於禱告，領受與信靠。參孫死了，但神的作為仍然繼續著。交託給神的結局不是結局。

以為的結局不是真正的結局

士師記16：15∼22

大利拉對參孫說：你既不與我同心，怎麼說你愛我呢？你這三次欺哄我，沒有告訴我，你因何有這麼大的力氣。大利拉天天用話催逼他，甚至他心裏煩悶要死。就告訴了她，說：我自出母胎就歸神作拿細耳人；若剃了我的頭髮，我的力氣就離開我。大利拉就使參孫枕著她的膝睡覺，叫了一個人來剃除他的頭髮。於是他的力氣就離開他了。參孫從睡中醒來，卻不知道耶和華已經離開他。非利士人剜了他的眼睛，用銅鍊拘索他；在監裏推磨。然而他的頭髮又漸漸長起來了。

參孫難道不曾察覺大利拉苦苦相逼想要知道他之所以能有如此力量背後的計謀？或許高漲的情慾早已淹沒參孫僅剩的分辨判斷覺察的行動力。終究說出他之所以有力氣的原因。被剃去頭髮的參孫，渾然不知神並祂所賜的力氣已經離開他。參孫除了被挖去眼睛，拘索在大牢裡受折磨之外，再也不沒有想要做什麼就做什麼的自由。或許，此時，沒有人會懷疑，在牢裡被折磨痛苦至死，將是參孫最後的結局。卻忘記了被剃去的頭髮可以再長回來，參孫的一生如何謝幕，仍在神掌權的手中。

許多時候，我們是否也會有類似的錯覺。把當下令人深感沮喪痛苦事實的折磨視為再也無法有任何期待的最後結局，而任憑自己在絕望裡漸漸死去。而忘記了，或者也不敢再奢望神介入的掌管。參孫的力氣沒有，是否等同於非利士人也勝過那位掌管參孫一生的主宰？此刻，兩個鮮明的畫面正同時呈現出來。參孫無力的悲慘實況以及非利士人洋溢著歡呼慶賀。然後呢。誰還能夠想到除此之外，神掌權的意外之舉。通常，我們以為的結局，其實，在神的手中並非真正的結束。參孫的頭髮，神可以讓它在長起來，參孫的力氣，神能夠讓它再次恢復。神的作為就是如此奇妙。人會有句點但神仍作工直到永遠。我們以為的結局往往不是真正的結局。

參孫的知與行的再思

士師記16：1∼14

參孫到了迦薩，看見一個妓女，就與她親近。迦薩人在城門埋伏，想要殺他。參孫在梭烈谷喜愛一個婦人，名叫大利拉。非利士人的首領去見那婦人，說：求你探探參孫因何有這麼大的力氣，我們用何法能勝他，我們就每人給你一千一百舍客勒銀子。大利拉就試探參孫，要問出他因何力大，當用何法捆綁剋制。參孫欺哄大利拉，讓大利拉試著以七條未乾的青繩子、以沒有使過的新繩捆綁、以頭上七條髮綹與緯線同織用橛子釘住，都無功而返。他力氣的根由人還是不知道。

參孫不受控制任意而行的情慾，讓參孫逐漸陷入黑暗的綑綁境地。非利士人想要除掉參孫的心日益堅定。買通正在參孫身邊受寵的大利拉，一而再再而三的探尋參孫，要找到可以讓參孫力氣失效的方法，而參孫也以一而再再而三的欺哄大利拉，讓大利拉與串通好要綑綁他的非利士人被耍的團團轉。參孫知道他力氣的源頭來自於神對他的吩咐與分別，但參孫的知道，並沒有讓他更為謹慎受約束的倚靠神來過生活。參孫更多的時間，似乎就在隨己意的情慾、報復、欺哄中度過。

我們呢？更多時候，我們是隨著什麼度過了我們人生的歲月？是怕失敗，怕失去，怕失能，怕失控？是怨環境，怨際遇，怨處境，怨不幸？是避災禍，避痛苦，避責任，避承擔？關於參孫的記載，對我們而言可能是影子，也可以是鏡子！也許不像參孫這麼任意妄為的誇張。卻值得我們靜靜察覺思考的是。人生就這麼一回，時間轉眼之間就過去。我們如何在神話語的光照與引導之下愛惜光陰，珍惜神所讓我們擁有的生命氣息和力氣，因著神也為著神活出不避苦不怕敗不埋怨的日子。主啊，祢是我一生的標竿與跟隨，祢的話語是我的人生。

以神為中心的眼光與歸屬

士師記15：14∼20

參孫到了利希，非利士人都迎著喧嚷。耶和華的靈大大感動參孫，他臂上的繩就像火燒的麻一樣，他的綁繩都從他手上脫落下來。他見一塊未乾的驢腮骨，就伸手拾起來，用以擊殺一千人。 參孫說：我用驢腮骨殺人成堆，用驢腮骨殺了一千人。說完這話，就把那腮骨從手裏拋出去了。那地便叫拉末利希。參孫甚覺口渴，就求告耶和華說：你既藉僕人的手施行這麼大的拯救，豈可任我渴死、落在未受割禮的人手中呢？神就使利希的窪處裂開，有水從其中湧出來。參孫喝了，精神復原；因此那泉名叫隱哈歌利，那泉直到今日還在利希。當非利士人轄制以色列人的時候，參孫作以色列的士師二十年。

參孫的力氣在非利士地沒有被隱藏，原本捆在他身上的綁繩脫落了。且讓就地取得的驢腮骨，成了擊殺非利士人的武器。聖經形容，是耶和華的靈大大感動參孫，但參孫自己可能並沒有這樣的察覺，只認為是自己的本事造就了戰果。雖然如此，參孫並沒有把神忘的一乾二淨。當參孫甚覺口渴幾乎要死的時候，求告耶和華的拯救與幫助。神仍垂聽參孫的禱告，使窪處裂開，有湧泉可飲，精神也復原。神使用參孫作士師二十年，不是出於參孫有甚麼符合神的標準的條件，只在於神的揀選與憐憫。井然有序時，神是工作的神，混亂無序時，神是作工的神。神的名在哪裡被高舉，哪裡就有神的拯救與大能的顯露。

神能一直都在，神工一直都有。但人不一定都願意讓神來干涉屬己的領域範圍，也不一定可以察覺神從來沒有停止祂的拯救之工，而理所當然的以為是自己努力付出所以當得應得配得。我如何總是樂意讓神來介入掌管引導領航我的人生，是我們每天無法逃避的必修學分。我如何發現察覺並承認神讓我擁有的，早已超過我當得應得配得。是我們每時仍要行走的必經路程。不是神離不開我們，而是我們離不開神，如同魚離不開水，且在水中悠游，樹離不開土，且在土裡紮根。主啊，我願祢來，我本屬祢。

參孫的報復與被綑綁

士師記15：1∼13

過了些日子，參孫帶著一隻山羊羔去看他的妻。他岳父不容他進去，說：我估定你是極其恨她，因此我將她給了你的同伴。參孫說：這回我加害於非利士人不算有罪。於是參孫捉了三百隻狐狸，將火把捆在狐狸尾巴，將非利士未割的禾稼並橄欖園燒盡。非利士人用火燒了婦人和她的父親為報復。參孫對非利士人說：我必向你們報仇才肯罷休。 參孫就大大擊殺他們。非利士人上去安營在猶大，要捆綁參孫。於是猶大人將參孫交在非利士人手中。

參孫的岳父把參孫的妻子給了別人。參孫燒毀非利士的莊稼，非利士人殺了參孫的妻子和岳父，參孫殺了那些殺害妻子和岳父的人，非利士人集眾向猶太人討人，猶太人把參孫綑綁交給非利士人處置。報仇、互恨、殺戮、自保，似乎成了士師時代人與人之間互動的主流價值。如何偷竊，殺害，毀壞，掠奪對方來壯大自己的聲勢，也成了相互對待的模仿。不願讓神掌權的時代，會是一個怎樣時代，抗拒神掌管的人生，又會是一個怎樣的人生？人若不須要明天，只為眼前可見想要的立即的擁有而活，這真的會是最令人感到自由自在的日子？

當人內裡的仇恨發動，外在的報復顯露。環境並不會因此變的更加和諧美好。有的，要不殺人就是被殺，要不毀人就是被毀，要不奪取就是被奪，要不恨人就是被恨，要不進攻就是被攻。然後呢？被殺的又成了殺人的，被毀的又成了毀人的，被奪的又成了奪人的，被恨的有成了恨人的。如此無止境的失序混亂無望的循環，要怎麼扭轉呢？唯有學會放鬆在神的面前，放下到神的手中，放心於神的作為，我們才能經歷另一種全然不同於仇恨，報復與殺害的生命動能。因為，只要我們還活著，就不會只是為了看的見的今天勞心勞力，更是向著那看不見的永恆標竿直跑。

失真的迎娶筵席

士師記14：10∼20

參孫的父親隨同參孫在非利士女子那裏設擺筵宴。參孫在眾人中出一個謎語，並以三十件裏衣，三十套衣裳為賭注。謎題是：吃的從吃者出來；甜的從強者出來。眾人三日不能猜出意思。就語帶恐嚇威脅參孫的妻說出答案。參孫的妻就在丈夫面前啼哭逼著他說出，並將答案透露給眾人。參孫知道他們是如何獲得答案。耶和華的靈大大感動參孫，他就下到亞實基倫，擊殺了三十個人，奪了他們的衣裳，將衣裳給了猜出謎語的人。參孫發怒，就回本家。把女子歸給他的同伴。

參孫隨著自己的想要，按著風俗，帶著父親迎娶非利士女子為妻。在婚宴中，參孫以對賭的方式出了一個謎語要給大家。或許是非利士女子親友的好勝心，不想輸，也許是參孫另有所圖的給了大家一個難題，彼此之間可能爆發衝突的張力正逐漸累積。看來非利士女子每天對參孫啼哭的相逼，讓參孫難以忍受的透露出謎題的答案的策略奏效了。卻也讓這場婚宴沒有走到最後，彼此就這麼不歡而散。一個只有謎題沒有歡慶，只有啼哭相逼，沒有濃情蜜意，只有人的巧計意圖，沒有對神的委身降服的婚宴，很快的，就讓眾人一同吃喝的筵席失了真也失了味。

一樣的，任何偏離神的真道與神的拯救的互動聯繫。無論再怎麼熱鬧，也終將失真失味。無論是風俗習慣，謎題的賭注，女子的相逼，解答的獲得，這一切並沒有為參孫的娶妻帶來任何的益處。反而是耶和華的靈大大感動參孫，讓參孫有了解決問題的出路，也有了可以從錯誤中回頭的機會。我們呢？若不是神憐憫的介入，神恩手的拖住，我們早已在不同形式內容的漩渦中落入迷失奔向滅亡。因著神的伸手相救，我們就不是活在看來平順卻是短暫且脆弱的小確幸裡。而是活在神話語的智慧、盼望、能力、生命與應許之中。過去曾如此，現在正如此，未來也當如此。也唯有如此，我們一切的遭受、際遇、喜怒哀樂就不至於失味失真。

隨己意而行的參孫

士師記14：1∼9

參孫看見一個非利士人女子。就稟告父母說要娶來為妻。他的父母對參孫說：在你弟兄的女兒中，豈沒有一個女子，為何非得在未受割禮的非利士人中娶妻？他的父母卻不知道這事是出於耶和華，因為他找機會攻擊非利士人。那時，非利士人轄制以色列人。參孫見有一隻少壯獅子向他吼叫。耶和華的靈大大感動參孫，將獅子如同山羊羔撕裂。過些日子，見有一群蜂子和蜜在死獅之內，就用手取蜜，且吃且走；也給他父母吃，只是沒有告訴這蜜是從死獅之內取來的。

參孫，很有力氣，獅子在他面前，也像羊羔般被他撕裂。參孫，隨欲而行，見非利士女子，就想娶對方為妻，參孫，隨意而為，不潔死獅中的蜂蜜也吃的津津有味。很難想像，如此有力卻隨欲隨意而行的人，也是神為拯救以色列民脫離非利士人所興起的士師。耶和華的靈大大感動參孫，表達出參孫的力氣是出於神。而參孫會想要娶非利士女子為妻，也為神即將攻擊非利士人埋下伏筆。周遭的人事物，看似無規無矩的雜亂無章，仍然為著神定意的拯救相互效力。在神所應許的迦南地上，非利士人如同一根刺，是極為頑強難纏很難被制伏的民族，以色列人若沒有全然信靠神的拯救，就真的難以在非利士人中站立穩固。

因為，以色列民在迦南地上，最須要跨越的，依舊是對神真實的認識與信靠。最須要勝過的，仍然是對神話語的確據和把握。什麼時候不再信靠神，什麼時候就被囚禁在眼見的驚濤之中，什麼時候對神的所是所能沒有把握，什麼時候就被淹沒在無光的駭浪裡。因此，我們不一定完全明白，參孫所擁有的力氣與他的品格習性怎能如此的不協調，但我們卻仍然得以相信，神的方法和時刻，神的意念與道路，總要把我們帶回到對祂的認識，信靠，降服與敬畏。許多時候，當我們回想所經歷的，就更多的發覺，原來，神對我們的憐憫與拯救早已是那樣的深。

神主動的拯救行動

士師記13：15∼25

瑪挪亞對耶和華的使者說：求你容我們款留你，好為你預備一隻山羊羔。請將你的名告訴我，到你話應驗的時候，我們好尊敬你。耶和華的使者對他說：我名是奇妙的。瑪挪亞將一隻山羊羔和素祭在磐石上獻與耶和華，見火焰從壇上往上升，瑪挪亞才知道他是耶和華的使者。瑪挪亞對他的妻說：我們必要死，因為看見了神。他的妻卻對他說：耶和華若要殺我們，必不將這一切事指示我們。後來婦人生了一個兒子，給他起名叫參孫。孩子長大，耶和華賜福與他。

參孫出生之前。神便主動向他的父母親顯現。起初他們認不出來祂是誰，問了名字，還是不清楚。直到獻與耶和華的祭，在磐石上有火焰上升，才驚覺與他們說話的是神。丈夫一時認為必要死，因為看見了神。但妻子察覺，神向他們啟示關乎這孩子的未來，目的並不是要他們死。而是要他們見證神，在混亂失序的時代，依然有神的拯救工作。且是按著神所說，並在祂看為最適當的時刻顯明且成就。神的信實，在多變不定的時空裡更顯堅定，神的救贖，在扭曲失真得處境中更顯寶貴。

確實，神主動的行動，在人的面前不一定馬上可以被明白，卻是能夠逐漸的被察覺，且就在神話語的應許裡，隨著時間和歲月向著那信靠祂之人揭露，如同晨曦劃破黑暗的天際。神主動的拯救行動，是神所掌握，成就的時間和方式也在神的手中。在一個沒有王，各人偏行己路，自我就是王的時代，仍有掌管天地萬有的主宰在當中。當我們身處一切都可以掌控的時程時，那便是最無法掌握的時刻，當我們遭遇一切都無法掌握的時程時，那便是我們最能有把握的時刻。因此，別讓次序中的失序淹沒我們，因為那是無法避免的，因著人的限制，要讓失序中的次序抓住我們，因為那是無可推諉的，出於神的大能。

混亂中的分別

士師記13：1∼14

以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華將他們交在非利士人手中四十年。那時，有一個瑣拉人，是屬但族的，名叫瑪挪亞。他的妻不懷孕，不生育。耶和華的使者向那婦人顯現，對她說：你必懷孕生一個兒子，不可用剃頭刀剃他的頭，因為這孩子一出胎就歸神作拿細耳人。他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手。耶和華的使者也對瑪挪亞說：我告訴婦人的一切事，她都當謹慎。葡萄樹所結的都不可吃，清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃。凡我所吩咐的，她都當遵守。

神藉著不懷孕不生育的婦人生育祂所要興起的士師，又透過吩咐婦人並他的丈夫如何謹慎遵行祂的吩咐來養育這個孩子。神告訴婦人祂要使用這個孩子脫離非利士人的手的這話，神也對婦人的丈夫說。神的吩咐，神的工作，神的成就，許多時候並非是深奧神秘單單只讓一個人知曉。這孩子尚未出生，就被分別。從飲食樣式內容的分別，到任務使命能力的分別，在信仰參雜生活混亂的士師時代，這確實是一件特別的事。表達出神的拯救是從很久以前就預備，並非臨時隨機起意的行動。更非是因為人自己的功勞，讓神不得不付給人的薪資酬勞。

回到當前，如今，我們能夠被分別，是出於神的定意與憐憫。我們能夠蒙拯救，是因著神的能力與作為。因此，當我們想要跟神討價還價，覺得自己至少比別人更加敬虔愛神的時候。我們就更沒有立場討到什麼好價，誇到什麼犧牲。或許，我們人生最大的盲點，就是自己。以為昨日有的，今日也當理所當然的擁有，認為今日存藏的，明日也當理所當然的存在，不然，似乎就有足夠的理由來跟神生氣，向神抗議。氣息和生命，滿載的總是神對我們的恩慈與疼惜，也是神在我們生命中分別的作為，為要我們不單是注意到自己，也得以遇見神的憐憫，認識神的信實，經歷神的拯救。

內外衝突交織的時刻

士師記12：1-15

以法蓮人到了北方，對耶弗他說：你為什麼沒有招我們同去亞捫人爭戰呢？耶弗他對他們說：我和我的民與亞捫人大大爭戰；我招你們來，你們竟沒有來救我脫離他們的手。你們今日為什麼上我這裡來攻打我呢？於是耶弗他招聚基列人，與以法蓮人爭戰。那時以法蓮人被殺的有四萬二千人。耶弗他作以色列的士師六年。以後，有伯利恆人以比讚作以色列的士師七年，有西布倫人以倫，作以色列的士師十年。有比拉頓人希列的兒子押頓作以色列的士師八年。

神興起士師拯救以色列人脫離外族人的欺壓。以色列人卻沒有因此減少支派間的嫌隙與衝突。以色列人的內戰隨著展開，以法蓮人被殺的有四萬二千人。這不是一個小數字，卻血淋淋的就這麼發生在神所應許的迦南地上。內部若殺紅了眼，怎能還有對外爭戰得地為業的心思呢？神對以色列的拯救從來沒有減少，耶弗他之後，仍有以比讚，以倫，押頓作以色列的士師。此時，以色列民在迦南地並不缺少爭戰得勝的經驗，卻對帶領他們出埃及經曠野進迦南的耶和華的認識與敬畏，信靠和順服缺乏的令人驚訝。此刻，他們更習慣於異邦外族的生活方式，縱然神先前已經一而再的告誡，那不是神所喜悅，要他們在迦南地過活的樣子。

還有什麼樣的生活型態，比只見現在不管未來，既使付上生命代價也要及時行樂放縱到底更令人感到戰慄與絕望？多到數不清的偶像崇拜，成群的外族妻妾子女，內外不斷的紛爭較力。只為自己能在迦南地有立足之地，延續名聲與家威。而令人不解的是，當他們把神的話語拋珠腦後，把神的作為當成工具，把神的恩典任意揮霍，把神的審判當成笑話時，神還是沒有間斷的，在他們受苦向神呼求的時候，便為他們興起士師來拯救他們。神的忍耐與陪伴，如一扇門，仍呼召邀請祂所愛的，要回頭，不要在罪惡的迷惑與死亡的威嚇底下滅亡。我們呢？神的憐憫和慈愛也使我們警醒，唯有回轉歸向信靠順服神，才是我們今生縱然付上生命代價也值得奔跑的道路。