再思有服權柄的記號

經文：歌林多前書11：1-16
你們該效法我，像我效法基督一樣。我稱讚你們，因為你們凡事記得我，又堅守我所傳授給你們的。但是我要你們知道：基督是男人的頭；男人是女人的頭；上帝是基督的頭。凡男人禱告或講道，若蒙着頭，就是羞辱自己的頭。凡女人禱告或講道，若不蒙着頭，就是羞辱自己的頭，因為這就如同剃了頭髮一樣。女人若不蒙着頭，就該剪了頭髮；女人若以剪髮剃髮為羞愧，就該蒙着頭。男人本不該蒙着頭，因為他是上帝的形像和榮耀；但女人是男人的榮耀。起初，男人不是由女人而出，女人卻是由男人而出。而且男人不是為女人造的，女人卻是為男人造的。

因此，女人為天使的緣故應當在頭上有服權柄的記號。然而，照主的安排，女人不可沒有男人，男人也不可沒有女人。因為女人原是由男人而出，男人是藉着女人而生；但萬有都是出於上帝。你們自己要判斷，女人禱告上帝，不蒙着頭合宜嗎？你們的本性不也教導你們，男人若留長頭髮是他的羞辱嗎？但女人留長頭髮是她的榮耀，因為這頭髮是給她蓋頭的。若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩，上帝的眾教會也沒有。

保羅勸勉哥林多教會當有別於世界的效法。對於一個匯集不同種族文化，生活方式，出生背景的城市而言，教會成立之後彼此共同的次序根基，若不是優越或貶低，若不是自我為中心，若不是自我的實現，那麼，出頭顯露的會是什麼？是男人？是女人？是身份？是地位？或是基督！保羅在此強調的蒙頭為服於權柄的表達，正是所有人都需面對的挑戰～終究是降服於基督，還是高舉於自我。若是後者，就把性別與文化，或男優於女，或女不服男的傳統也帶進教會裡，基督是主的次序愈加模糊的結果，就是愈來愈難與世界分別了。

上帝是基督的頭～倘若可行，求你將這杯挪去，但不要照著我的意思，只要照著你的意思。男人是女人的頭～如基督愛教會，為教會捨己。若不是愛並愛的驅動，虛己與捨己的行動，讓起初創造次序有了恢復的實際。關於頭與蒙頭，權柄的服或不服，是羞愧還是羞辱，也就只會陷入更加針對與尖銳的較量裡頭。世界如此的，教會也要如此？保羅對哥林多教會的提醒，不但帶當時代教會震撼，也帶給現代團契思量，基督徒生命裡那可見服於權柄的記號為何？是有否蒙頭？是有否長髮短髮？是有否公開或私下的禱告或教導？或者，是生活方式的更新與生命品格的養成！

若只有外在可見的次序，卻不曾有過內裡生命改變的歷程。恐怕不是保羅所提服於權柄記號的意思。持續領受改變更新的恩典，是內裡有基督的基督徒服於權柄的記號。教會是一群蒙召持續更新領受愛的蒙恩者，從老到少，從大到小，從男到女，沒有一個人能夠說，我已經到達頂峰，不需再謹慎，不必再儆醒，沒必要再讀經，不需要再禱告，主日與團契有空為之，交代一下即可。教會也是一群分享愛傳福音高舉基督的蒙愛者。背起自己的十架跟隨耶穌的腳蹤行，仍是大家一同團契，回到生活現場之後的聚焦，讓神並祂的名被高舉得榮耀，便是最大的滿足所在！

榮神益人的生命領受

經文：哥林多前書10：23∼33
23 凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。24 無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。25 凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問什麼話，26 因為地和其中所充滿的都屬乎主。27 倘有一個不信的人請你們赴席，你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問什麼話。28 若有人對你們說：「這是獻過祭的物。」就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故不吃。29 我說的良心不是你的，乃是他的。我這自由為什麼被別人的良心論斷呢？30 我若謝恩而吃，為什麼因我謝恩的物被人毀謗呢？31 所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。32 不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，你們都不要使他跌倒；33 就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。

保羅時代，在猶太人的飲食習慣裡頭，有許多食物被視為不潔而沒有吃，與非猶太人的生活飲食確實有極大的差異。當耶穌基督的福音臨到猶太人也臨到非猶太人當中，彼此成為弟兄姊妹之後，當如何在飯桌前一同吃飯時表達出在主裡團契的實際，又如何接受尚未信主之人熱情好意的接待呢？看來，哥林多教會正面臨不同飲食習慣所產生彼此團契關係之間的隔閡。關於與得救無關的飲食習慣，為造就他人並榮耀神，就成了吃或不吃，甘心樂意受約束之自由的依據與原則。

為榮神益人而甘願受約束的自由，是在主裡得釋放的實質意義。若飯桌前，有人因良心的緣故不吃祭偶像之物，那吃的人就有自由為對方良心的緣故也可以不吃，有人不會因為是否有祭過偶像而不吃，那不吃的人也就有自由不另眼相看那吃的人。若高舉的不是基督並祂釘十架的福音，高舉的就會是自我並自以為義的認為，尋求的是自我的益處，榮耀的也只會是我是如何應得配得。反之，造就非一味的討好，而是讓人的眼目轉向神，榮耀也非一味的委屈，而是讓己躺仰於神愛的光中。

若說教會是領受並分享榮神益人之自由的一群。這自由不但在個人與神的關係裡，也在弟兄姊妹之間的團契生活中，所流露出滿有盼望的活潑生命力，述說的正是福音大能。從看見自己想要到察覺他人需要的自由，從自以為義的固著到降服於主榮光的釋放，如此的改變更新，是出於神不是出於自己，是神的作工不是人為的努力，是神所賜的恩典，不是人配得的應該。這時，你還在苦思如何榮神益人卻深陷挫敗嗎？或者就是容許神的愛與光持續的臨在，且甚願神應許的成就，今天！

除了耶穌基督沒有其他

經文：哥林多前書10：14∼22
14 我所親愛的弟兄啊，你們要逃避拜偶像的事。15 我好像對明白人說的，你們要審察我的話。16 我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？17 我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。18 你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的豈不是在祭壇上有分嗎？19 我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得什麼呢？或說偶像算得什麼呢？20 我乃是說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。我不願意你們與鬼相交。21 你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。22 我們可惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎？

保羅勸誡哥林多教會，要嚴肅看待並有別於拜偶像的生活方式。在未信主之前，無論是認真抑或是隨意，或偶像並祭偶像之物，或祭鬼並交鬼的筵席，似乎是見怪不怪習以為常的事。但在信主之後，若一方面奉主的名聚集，同領基督的身體和寶血，領受基督的赦罪與新造的同時，另一方面卻仍然保有過往拜偶像，交鬼，吃祭鬼的筵席。且還為同時擁有雙邊資源和好處，讚嘆自己的聰明而竊竊自喜。對於如此腳踏兩條船的情況，保羅以屬肉體的以色列人來形容只想要服務肉體想要的信仰實際。

要逃避，是強烈的字眼，不是建議，不是參考，而是吩咐，是命令。因為，蒙神拯救的，從此以後，不再是敬拜偶像而是敬拜神，蒙神分別為聖的，不再是祭鬼交鬼而是歸神屬神。若一個嘗過主恩滋味的人仍活在祭鬼交鬼偶像崇拜裡，如同清水沾滿了混濁，美食飄出了惡臭，如此極大的反差，確實令人難以想像。但這情況確實出現在哥林多教會裡頭。對一個蒙恩得救的重生者而言，假以時日，愈來愈貼近的會是神並祂的吩咐，不會是我並我的意念。愈來愈聚焦的會是神並祂的旨意，不會是我並我的道路。若自稱信主卻不曾也沒有任何改變，如此生命確實是堪慮的。

一段時間之後回首來時路，總能有數算不盡，神在我們生命裡奇妙的恩典，且不會把這些歸因於恰巧，或歸咎於命運。為何有了主耶穌的同在，多年以後，卻還念念不忘祭鬼交鬼的舊習性。果真如此，兩種截然不同的樣貌習性在一個人生活上分裂的出現時，那就是必須嚴肅以對的生命課題。一個人不能事奉兩個主，不是愛這個就是輕那個。但平時無事時真不容易察覺，卻在人生十字路口的關鍵時刻時裡，那在你我生命中具絕對影響力的那一位是誰，是什麼，便要毫無掩飾的顯明出來。求神憐憫，到時，仍是惟有耶穌基督是主！

再思歷史的鑒戒

經文：哥林多前書10：1∼13
1 弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，2 都在雲裡、海裡受洗歸了摩西；3 並且都吃了一樣的靈食，4 也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。5 但他們中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。6 這些事都是我們的鑑戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的；7 也不要拜偶像，像他們有人拜的。如經上所記：「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」8 我們也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人；9 也不要試探主，像他們有人試探的，就被蛇所滅。10 你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。11 他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。12 所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。13 你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。

保羅提及以色列民共有的歷史記憶，先祖與神關係的光景。他們在曠野雖不富饒卻飲食無缺，路雖難行卻沒有失迷方向，卻依舊一而再而三硬心不信神的話語而紛紛倒斃在路途中不得安息。保羅提醒先祖的歷史是鑒戒，要他們記取貪戀，拜偶像，行姦淫，試探神所帶來毀滅性的災難與後果。因此，應當更加謹慎小心面對，雖然試探隨時會來敲門，卻不必驚慌也不必會害怕。神是信實的神，從沒有容許超過所能承受的一切來淹沒屬祂的子民，什麼意思？人所能承擔的一切，是出於神不是出於自己。

因著神的信實所生發出對神的相信，要把人帶到哪裡呢？消極方面，不是去找試探來證明真有神的看顧保護，也不是刻意抱怨神來顯明神如何樂意成為人隨時的幫助，更不是故意去犯罪來測試神的赦免之愛有多深。積極方面，是在風雨飄搖之時更加穩固站立於磐石根基，是在充滿不確定之刻更加專注信靠於應許的仰望，是在艱難困苦之中更加降服委身於神的同在和引導。而歷史正是一面鏡子，憑眼見的相信如何模糊了人們對神的認識，憑己意的行動又如何瓦解了人們對神的降服，且是從焦點不再是在神並祂的話語時就開始！

因此，確實要儆醒，如同看清別人的光景般的看明自己與神關係的實際現況，看見別人貪戀的怎能察覺自己正在的貪戀，看見別人拜偶像的怎能覺知自己正在的偶像崇拜，聽見別人抱怨的怎能察覺自己正在的不信，看見別人不忠的怎能醒悟自己正在的遐想呢！要禱告，仰望神的憐憫幫助，光照和引導。歷史，真的不只是別人的事，也是每個人都將會遭遇的實際～基督真是我缺乏時的富足，基督真是我苦難中的力量，基督真是我絕望時的盼望？或者平安無事一切順利時是，但缺乏苦難絕望一來就不是了。願無論有何遭遇處境際遇，一生的根基就是在基督裡！

傳福音之人所傳的福音

經文：哥林多前書9：19∼27
19 我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。20 向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。21 向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。22 向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人。23 凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。24 豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。25 凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。26 所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的。27 我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。

保羅，為福音的緣故，有甘心作眾僕的自由。面對猶太人不自卑，面對軟弱的人不優越，甘願受律法約束，並非有何不如人之處，不被律法制約，也非有何高人一等之能。是耶穌基督並祂釘十架的福音，讓保羅對耶穌拯救的大能行動有著堅定的信靠和把握。不只為猶太民族，也為世上萬民，不只為受制於罪惡權勢的人，也為受壓於恐懼死亡的人。保羅以運動選手上場比賽做比喻，表達有方向的奔跑，有較力的對象，有得冠的渴望的生命實際，讓福音的馨香滿在生活現場裡。

是福音得著保羅領受新生，是福音釋放保羅領受自由。因此，保羅分享福音的自由，渴望與奔跑，便源自於因福音而有的領受。不是律法的要求，人意的勉強，自我的實現而奔走爭勝得榮的比賽上場。相較於無定向的奔跑，揮拳和會朽壞的冠冕，保羅的攻克己身，顯明的是神如何在保羅身上作工的痕跡，並如何臨在於保羅受託的使命裡。在神面前，保羅若不甘心受神話語的約束為僕，也不樂意為福音緣故忠於神對他的呼召，那麼，傳福音這事，再怎麼轟轟烈烈，也只會讓保羅離神愈來愈遠。

這時，若還有什麼不甘心，若還有什麼不樂意，如無定向奔跑，向空氣猛揮拳，看似自由卻一點也不自由，忙碌奔波卻一點也不踏實的，就得停下腳步，安靜安歇安穩在神並祂的話語裡。暫停賽程，中場休息，並不意味著失敗或放棄比賽，反而不知怎麼調整步伐一味埋頭前衝，既看不見教練提示，也聽不見教練聲音的場上選手，面臨的是何等的危險啊！福音是傳福音的教練，若福音不再是提示和指導，所傳的也就不再是福音。傳福音的反被福音棄絕，正赤裸裸的說出，傳福音之人正面臨的困境與試煉～所傳的福音，對傳福音之人也真是福音嗎？求神憐憫！

福音使命與託付的再思

經文：哥林多前書9：11∼18
11 我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎？12 若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？然而，我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。13 你們豈不知為聖事勞碌的就吃殿中的物嗎？伺候祭壇的就分領壇上的物嗎？14 主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。15 但這權柄我全沒有用過。我寫這話，並非要你們這樣待我，因為我寧可死也不叫人使我所誇的落了空。16 我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。17 我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。18 既是這樣，我的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候叫人不花錢得福音，免得用盡我傳福音的權柄。

保羅，並非為獲取福利獲得利益傳福音。當哥林多教會用放大鏡檢視保羅所受的款待，所吃喝的多寡，所蒙的情誼，來議論曲解誇大保羅傳福音的動機和目的。維持生命的供應在於神，時候滿足前，神仍必預備，且與人的努力無關。回應福音使命託付在於人，時候未到前，人仍需交賬，且與神的關係相連。傳福音對保羅而言，是神賦予他重生之後的意義～宣揚耶穌基督是主，責任～活出耶穌基督是主，與賞賜～使人有機會領受耶穌基督是主，除此以外，都不足以道出保羅為何得要傳福音不可。

若傳福音是謀生的工具，獲利的方法，得利的途徑時，福音的本質也將隨之變質。當不足以供應自我的想要，不再有人人稱羨的福利可拿，看不見未來安定無虞的遠景時，所謂的福音也不過是隨時可以被替換的取代品罷了。哥林多教會眼中保羅所傳的福音，正讓保羅有取之不絕令人眼紅魚肉鄉民的魅力和權柄。如此的認定真讓保羅啼笑皆非。若不傳福音就有禍了！表達出神所託付保羅傳福音的使命，絕非選我選我般自願的結果，而是保羅與主相遇之後，人生重新聚焦，意義全然更新的表達。

如今，傳福音對我們而言又是什麼呢？是將所領受的分享出來的生活方式！保羅在大馬色路上與主的相遇，受他所敵視的亞拿尼亞的接待和代禱，有巴拿巴力排眾議對保羅的接納，三年之久在曠野的生活，四次宣教旅程的開展，都述說著保羅如何透過福音的分享和宣揚，來回應神在他生命中已成就的奇異恩典，以及已預備的奇妙引導。一樣的，回應神已經為我們成就且依舊豐富預備的一切，正是我們熱情於傳福音的動能所在。除此以外，別無他力也別無他圖，更不會因為受到懷疑或放大檢視而卻步。願更多人聽聞福音而生命改變，是我們最大的滿足與獎賞所在！

保羅的蒙召基督的心志

經文：哥林多前書9：1∼10
1 我不是自由的嗎？我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？你們不是我在主裡面所做之工嗎？2 假若在別人，我不是使徒，在你們，我總是使徒，因為你們在主裡正是我作使徒的印證。3 我對那盤問我的人就是這樣分訴：4 難道我們沒有權柄靠福音吃喝嗎？5 難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎？6 獨有我與巴拿巴沒有權柄不做工嗎？7 有誰當兵自備糧餉呢？有誰栽葡萄園不吃園裡的果子呢？有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢？8 我說這話，豈是照人的意見；律法不也是這樣說嗎？9 就如摩西的律法記著說：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴。」難道神所掛念的是牛嗎？10 不全是為我們說的嗎？分明是為我們說的。因為耕種的當存著指望去耕種；打場的也當存得糧的指望去打場。

保羅蒙召領受福音使命，那因保羅而信主的正是保羅蒙召的印證。因此，哥林多教會對保羅使徒權柄的疑惑，並沒有成為保羅傳福音的阻礙。保羅，藉福音重生，靠福音養生，為福音勞苦，也因福音而死，保羅面對人們認為他以福音之名濫權，斂財，惡待人，坐擁金山銀山的不實指控與攻擊，保羅也按著當時眾所皆知的生活常規給予回應，在葡萄園作工的有葡萄供應為食，在牛羊圈裏作工的有牛羊奶為飲，來表達以福音養生的供應方式實無有額外的利益可圖。

當哥林多教會帶著懷疑的眼鏡來看待保羅時，保羅的一言一行也就直接或間接的成為呈堂證供。福音的使者，自封的。弟兄的接待，貪食的。所遭的苦難，自找的，書信的勉勵，抄襲的，餽贈的接受，自肥的。福音的養生，圖利的。而藉此衍生出的指控，縱然起初是假的，也漸漸如真的一般散播開來。保羅的遭遇並非特例，耶穌也曾走過，最後成了罪大惡極，死在十架上的死刑犯。保羅在書信中的回應，是否能夠完全解除當時教會對保羅的質疑，不知道。卻在事過境遷之後，保羅心志的全貌得以逐漸浮現出來。

保羅的自由是在基督裡，莫須有的指控與質疑無法左右神所賦予保羅的福音使命。保羅傳福音的託付是從神領受的，因此掛念的是靈魂的得救，生命的改變，與神關係的恢復，至於或是葡萄園裡的葡萄，或是牛羊場上的奶品，或是手邊或是肢體桌上的飲食，無論如何，就是以感恩的心領受，知道，既然身體所需有供應，就表示有一段仍需前行，是帶著福音使命與建造託付的路要走。保羅的蒙召，基督的心志，在坎坷中反而更顯筆直，在黑暗裡反而更顯明亮。願神的恩手也托住我們，以神的召命和託付來回應試煉和考驗。