求祢垂聽而赦免

求你在天上你的居所垂聽而赦免。...使他們..一生一世敬畏你.(列王記上8:39-40)在所羅門王獻殿的禱告中,多次提到,當人們向這殿禱告時,求你垂聽而赦免.這是否凸顯出,人們生命中最需要的,莫過於被赦免.因為這是關係修復的起始點,上帝透過賜下赦罪的恩典,修復與人因罪破碎的關係,因著人與人之間彼此的赦免,讓信任關係得以重建,甚至人要與自己和好,仍是要在赦免的當中,讓受控告,軟弱的良心,才得以被堅固,剛強起來.赦免的恩典是上帝為你我所預備,藉著耶穌基督的拯救,要白白的賜給人,唯一的條件是,我們必須相信這恩典是為我預備的,不然赦免的恩典仍然對你我沒有益處,但如此的相信,便在向上帝的禱告中表露出來,我禱告求赦免,因為我相信上帝要赦免我,也因著相信上帝會幫助我,所以我向上帝禱告求幫助.而就在每一天,上帝使我們在如此的信仰歷程中學習著對祂的敬畏,日復一日,一生一世.

善於各樣銅作的戶蘭

戶蘭（Hiram）滿有智慧，聰明，技能，善於各樣銅作。（列王記上7:14）聖經上有許多不是那麼引人注意的小人物，卻是建造上帝國度所不可或缺的。所羅門王，赫赫有名，聖殿，舉世皆知，戶蘭？是誰阿！他是拿弗他利支派中一個寡婦的兒子，是被上帝所使用來建造聖殿的銅匠。銅匠的技術，不是一天兩天的功夫，是需要經年累月的的練習及經驗的累積再加上對銅作有相當的熱情，才有辦法勝任精細且莊嚴的聖殿建造的工程。這是上帝隱藏在各處名不見經傳，卻經年累月培養他們好為成關鍵時刻的小小螺絲釘。在台灣教育環境的氛圍，仍可以嗅出濃濃的寧為雞頭，不為牛尾，就算要當流氓，也要當大尾的..那種不能落後，不能輸給別人的價值觀。甚至在教會裡面，也無形中一直向著所謂的典範，如亞伯拉罕，約瑟，大衛，所羅門..等等來學習，卻極少注意在這些典範的周圍的書記，將軍，工匠，參謀。但在聖殿的建造當中，各種的工匠人才，就算篇幅不大，聖經也很忠實的把他們給記錄下來。每個人不都是所羅門，如同每個人不都能勝任銅匠的工作。上帝給每個人的歷練學習不盡相同。我們是否能夠在彼此競爭的環境裡面，學會不跟別人比較，（不然就要落入：人比人氣死人）而是明白上帝要使用我，透過我人生的歷練所習得的才能，成為建造上帝國度的工匠，材料與器皿。所羅門王是上帝使用的器皿，戶蘭也是，在上帝眼中，這兩者的價值是一樣的，因為兩人也都是上帝所愛的，沒有分別，沒有差別。

耶穌門徒的生活態度

奸細問：我們納稅給該撒，可以不可以..。耶穌說：該撒的物當歸給該撒，上帝的物當歸給上帝。（路加福音20:22,25）為了抓住耶穌的把柄，奸細故意向耶穌提出兩難的問題，但耶穌卻四兩撥千金的讓人的意圖沒有得逞，也讓其他人有機會去思考，耶穌的教導是與實際的生活有著密切的關係，特別是對耶穌的門徒而言更應是如此。只要我們還活在這世上，便對自己在家庭，在工作，在學校中的角色有該盡的責任。若有人想藉著成為耶穌的門徒來逃避自己在世上所處角色應有的責任，那就跟有人想藉著成為耶穌的門徒來獲得錢財權勢一樣的邪惡。相對的，我們盡己所能的在短暫的世上生活，該撒的物歸該撒，雖有勞苦愁煩，我們卻能在上帝所造，所賜的事物中保有滿足與喜樂，因為世上大大小小所有一切，都仍依賴著上帝的掌管治理。雖然我們無法控制世上所有的東西。卻可以讓上帝來掌管，眷顧，保護我們，如此的信心，是上帝對我們的憐憫恩賜。因此當我們把上帝所賜給我們的恩典，歸給上帝，不佔為己有的時候，在世上盡力生活，並倚靠上帝憐憫賜恩，把滿足，喜樂，平安的榮耀歸給上帝，這便是耶穌門徒的生活態度了。

奉主名來的王是應當稱頌的

奉主名來的王是應當稱頌的!在天上有和平;在至高之處有榮光.(路加福音19:38)奉主的名意味著是受主的差遣,要代表主,按著主的意旨而行,好像此時主正參與在人們的當中,成為人們生活的一部份.以至於人可以在其中歡呼讚美,來稱頌上帝,因為上帝所應許的,此時,上帝也在百姓當中親自成就了.讓人看見對上帝應許的信心並非徒然,更不是虛空,是實實在在的.有時候,我們在等候忍耐的當中,應許的真實對我們似乎是隱藏了.但人的信與不信,都不能影響上帝應許的真實.在眾人的讚美聲中.從上帝而來的平安,成為人們忍耐等候最大的安慰,讓信心與忍耐充滿活潑的力量,與天上的榮光相互呼應.是甚麼連結了地上與天上的距離,那就是上帝的話語(word),是上帝對祂所創造的萬物的承諾,因著應許,我在世上而生,透過應許,我在世上生而為人,又藉著應許,我在世上因信繼續活著,在地上也在天上.因此,我們也超越了時空的限制,與當時的人一同說:奉主名來的王是應當稱頌的,並一同領受平安之恩,接受永光的照耀.

王建明形象風暴的另一個觀點

人子來,為要尋找拯救失喪的人.(路加福音19:10)有誰會知道甚至承認自己是失喪的人,且是赤裸裸的呈現出來,在自己也在別人面前?人與生俱來的本能就是遮掩羞恥,不讓羞恥曝光.取而代之冠冕堂皇的包裝,便是眾人眼中的形象.讓人藉此躲在其後,並且使的彼此有了安全感,清新光明的形象,所散發的出的炫光,對自己掩飾了內心,對別人也產生了完美的假象.有誰願意在眾人面前坦露,內心的醜惡甚至邪惡,因為這與整個大環境所要塑造的方向是背道而馳.以至於,當內心邪惡的真實或是出於自願或是出於被迫的被揭露出來,總會掀起一陣陣令人感到震驚的巨浪,問題是,令人震驚的緣故,是因為完美形象的破滅所帶來的衝擊,或是人又再一次被強迫的,需要去面對隱藏在每個人內心深處的邪惡所帶來的矛盾衝突.如果人內心的邪惡沒有出路,終究永遠只能躲在陰暗角落繼續偽裝隱藏.若不是光來到黑暗中,有誰能夠在黑暗中看見光?人子耶穌就是世上的真光,祂來到我們的當中,不但要顯露出人內心最深處的惡,就是與神為仇為敵,且是不能自拔的命運.更是要為我們指出已經為你我所預備,在內心黑暗邪惡之中的出路,就在耶穌被釘十字架,走進黑暗無光,又從死裡復活,不但扭轉了我們原本在黑暗捆鎖中的命運,也把我們從絕望的泥沼拯救出來,成為光明之子,不再依賴外在短暫的形象來包裝自己,也不再為自己在那裏遮遮掩掩辛苦的活著,而是靠賴救贖的應許,如同鬆開緊握的雙手,敞開的門,在認清自己的失喪,對自己的絕望的同時,也有曙光.

在急難中求告耶和華

陰間的繩索纏繞我,死亡的網羅臨到我;我在急難中求告耶和華,向我的神乎求.祂從殿中聽了我的聲音,我的呼求入了祂的耳中.(撒母耳記下22:6-7)若有人被繩索纏繞,結果便是動彈不得,特別是手腳被纏住,那種無計可施的情況,更是讓人驚恐不已.這是人所無法逃避的處境,深陷無計可施,不知所措的焦急害怕,特別是面對未來的那種不確定感,除了依賴環境,歸咎命運之外,人還能做甚麼,來減緩每況愈下的衰退,當繩索不斷纏繞,動彈不得的結果,便漸漸成為等待死亡降臨的網羅,有誰能逃避死亡的驚恐,有誰能免於對未來的茫(盲)然?當我們在急難中向上帝禱告呼求,便反抗了陰間的繩索,死亡的網羅.人怎能有能力來抗拒這些呢?除非我們所依靠的那位,走過陰間卻不被陰間纏繞,經過死亡卻不被死亡吞噬的一位,使人在呼求中領受向著陰間與死亡誇勝的權柄,是上帝在祂的話語中所賜給人的應許,它的意思不是從此以後我們不會遇見急難,它的意思是,從此以後就算是陰間或死亡,再也不能使我們與上帝的愛隔絕,再也不能奪去上帝所賜給我們心裡的平安,如同上帝聽了人們向祂呼求的聲音,上帝與人之間,再也沒有甚麼能夠成為阻礙的了!

開恩可憐我

神啊,開恩可憐我這個罪人!..除了神一位之外,再沒有良善的.(路加福音18:13,19)我們會是用甚麼來評估自己,從人出生開始,就一直不斷受環境的薰陶,社會化的教導,漸漸塑造出的一種習慣,就是需要從別人給你的回饋,或者從自己是否獲得自己想要,來認識自己,評斷自己的價值.而忘記別人的回饋是短暫的,是會改變的,人自己現在所能握住的也是會改變的,是短暫的.除非,我們明白了人的生命是如此的脆弱,多變,短暫的事物中與永恆的創造者相遇.說:開恩可憐我,因為與永恆相比,人是何等渺小,上帝卻仍然將我們視為珍寶,要施恩憐憫我們,將我們從原本專注在短暫事物的眼目,轉變到專注在永恆的事物中,就是從上帝而來的憐憫恩典,是上帝所要賜給我們永不改變的應許,讓我們不再憑藉著自己,以為自己仍有良善,但良善是屬於上帝的,若我們當中要有良善,就必須先從上帝那裏領受良善,我們才能真明白甚麼是真正的良善,如同我們需要接受從上帝那裏的真理之光的照耀,我們才能夠真正看清,認識自己.並且從上帝的眼光來看待自己時,也就懂得如何面對從自己及別人而來的評價.

神的國幾時來到

法利賽人問:神的國幾時來到?耶穌回答說:上帝的國就在你們當中.(路加福音17:20-21)法利賽人對於上帝的國是否來到,是以時間的排序來看,認為"時間"是上帝國來到的重要關鍵,因此,在"時間"的裡面,善行功德的累積變成為等候甚至進入神國的兌換卷.所以,法利賽人所關心的自然是神國來臨的時刻?但耶穌的回答,打破了神國與時間之間必然的關係,因為神國的來到所關乎的,最重要的關鍵不是在時間,而是在應許,是應許讓神國臨在人的當中,經文-在你們當中,也有翻譯成在你們心裏,應許在人心裏所產生奇妙的工作便是信心,對上帝話語的信心,對上帝全然信靠的心.哪裡有應許,那裏就有信心,那裏又應許,那裏就有神國的臨在.神國的臨在並不依賴時間,也不依賴人在時間裏面做了甚麼,而是在應許裏面,人在當中信了甚麼.若是不信,再多的時間也是枉然,若是依靠時間所累積的善行功德來認為自己配得神國的臨到,那也是虛空.每當我們在當下,此時此刻,聆聽上帝的話語,相信上帝的應許,領受赦罪恩典的時候,神的國便在你我的心裏,在你我的當中.

起來，走吧！

起來，走吧！你的信救了你了。（路加福音17:19）這是耶穌對被潔淨的痲瘋病人，回來歸榮耀給上帝，又伏在耶穌腳前感謝祂的時候說的。十個痲瘋病人的潔淨，卻只有一位回到耶穌面前來感謝祂，表示這位得潔淨的人對耶穌的感恩，沒有忘記耶穌在他生命中所施予的恩惠，成為他來到耶穌的跟前，為要表達對耶穌的感謝。但時間並沒有在這裡停止，耶穌對他說：起來，走吧！一個曾經被社會所唾棄，隔離的人，如今，耶穌鼓勵他，重新回到社會，歸屬於社群的一份子，不再是孤單的一個人過生活。如此巨大生活型態的改變與適應，是因著耶穌的拯救之信所產生在人生命中的果效。這對我們而是一個提醒也有著勉勵，提醒是：我是否已經失去感恩的能力，特別是對耶穌已經為我所成就的赦罪恩典與應許的信心，理所當然到一種無感的地步。勉勵是：你我生命的改變是當下正在發生的事情，是耶穌對我們的憐憫之工，在信中所產生的果效，當我在感恩之中，伏在耶穌的腳前，聆聽耶穌要對我說的話：起來，走吧！你的信，就是我在話語裡所要賜給你的信心，要成為拯救你，幫助你，得平安，有力量，可以回到你的社群生活，他們也要看見你的改變，不單是外表得了潔淨醫治，你的生命也將彰顯這拯救應許的榮美，如光照耀使人看見。

若不聽從摩西和先知的話

若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸。（路加福音16：31）在人的心中，不需要太多新奇的東西，人才會去相信什麼。這個世界已經充斥太多急著想要也已經相信的事物，姑且稱它們為權勢，金錢與地位吧。現代人的問題不再是相相或不相信的問題，而是相信什麼的問題。如果人們相信今生的繁榮富貴使人安穩無虞，那麼今生的事物便是人們追求的最終價值與生活目標。如果人們相信今生的短暫，卻使人在豐盛中預嚐了永恆福樂的滋味，那麼對今世的觀感與價值又會是全然不同。對於擁有摩西律法與先知恩言的亞伯拉罕的子孫而言，若他們期待相信的是律法與先知之外的神蹟，便表示律法與先知已經失去在他們心中的相信。若一個人再也不聽從上帝的道的時候，又怎能期待神蹟能夠使他們相信呢？就好像有人告訴你說：我相信上帝，但我不相信上帝所說的話，我只相信上帝所做的事情。求上帝憐憫幫助我們，相信上帝，也相信上帝所說的話及上帝所要成就的工作。因為，我們在上帝的話語中，才有信也才能信：上帝是上帝且上帝做事直到如今（這個如今包括了過去，現在與未來）。

奴隸與兒子

大兒子對父親說：我服事（slaving）你這麼多年..,你並沒有給我山羊羔..，父親說：兒阿（My son），我一切所有的，都是你的。（路加福音15：29，31）看著大兒子與父親的對話，也呈現出我們與上帝的關係呈現。到底我們所信的上帝是一個讓人拼命工作，累死累活的上帝，或者是一個讓人在穩妥不變的關係裡面交流依靠的上帝？許多時候，我們相信我們跟上帝的關係如同父親與兒子般，但實際所活出來的基督徒生活，又如同戰戰兢兢的小奴隸般，深怕一有什麼閃失就會惹來主人的嚴厲的審判，處罰，所以每天背負著律法的重擔，逼著自己要活出基督徒的樣子。奴隸與兒子，這兩者所表達出的彼此間的關係是天差地別。卻有可能發生在每一個所謂的基督徒身上。以致於當我們看著別人所犯的罪，就這麼白白的被恩待，被赦免又被憐憫，跟自己拼死拼活，戰戰兢兢的遵守規矩辛苦的生活相比。真的是令人深感沒有公平正義可言，對大兒子而言，雖然這是發自內心對父親的抗議。也是一般人內心中對於公平正義的觀感：付出與所得要相稱，天下更是沒有白吃的午餐。但父親的回答，更是令人震撼，說：兒阿（My son），父與子關係的成立，絕非從付出與所得的結果，而是從父的承認，接受與愛而來。兒子並非作了什麼才擁有與父親的關係，而是完全仰賴父親，相信父親對兒子的承認，接納與愛。在信仰的道路上，我相信什麼？是因著我作了什麼，所父親就不能拒絕我，就應該成為我的父親，或是因為父親這麼對我說，我便依賴父親對我所的話，深信不疑！

兩種歡喜的比較

我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人，歡喜更大。（路加福音15:7）要人憑自己的良心作事情並不困難，因為每個人心中各有一把尺，好來對的起自己的良心，這是主觀沒有絕對標準的。若是以這樣的角度來看，就不難理解什麼是九十九個不用悔改的義人。既然沒有絕對標準，表示每個人都可以是"義"的判斷者，並且按著個人的認定來成為"義人"。雖然，在群體中，如此的"義人"是被讚許，接受的，特別是在高舉個人主義的環境氛圍中更是如此。以致於悔改的呼籲對如此的義人而言，當然是不需要的，甚至是令人感到刺耳的，不悅的。因為，當人們正視良心的控告時，會發現人們所認為的"義人"，原來是如此的破爛不堪又如紙片般的脆弱，而這般事實的發現，除了把人帶入崩潰，失控，無助的混亂之中，因著迷失自我，反而重新讓人有了新的方向的契機，如同經歷了飢餓，經驗了什麼是對食物的渴求，並且體驗了什麼是領受食物之後的那種飽足。就是罪人悔改的實境，更是那至高的施恩者最大的喜悅與滿足。這與眾多自認為是不需要悔改的義人而沾沾自喜，兩者歡喜的差別，還真是有天壤之別。這也讓我們進一步的想，說：我的歡喜是因著自以為義或者因著悔改受恩而來！

作門徒的代價

在路加福音14:25-33中重複三次說到"不能做我的門徒",首先,若是愛其他勝過耶穌的就不能做門徒(14:26),其次,若是不背著自己的十字架的,也不能做門徒(14:27),最後,若是不撇下所有的,就不能做門徒.(14:33).雖然,表面上看起來,這是相當嚴肅,相當嚴格甚至是不合情理的要求,卻也檢驗著人們做主門徒的心為何.就像剝洋蔥般,一層層的呈現出來.若作主的門徒表示除了耶穌對你的愛永不改變之外,你可能將要失去你所愛的人事物時,你還會作祂的門徒嗎?若作主的門徒表示除了耶穌拯救的話語永不改變之外,你必然無法逃避的要去面對自己的劇烈痛苦黑暗,甚至毫無喜樂榮耀時,你還會做祂的門徒嗎?若作主的門徒表示除了耶穌復活的應許永不改變之外,你必須對你現在所擁有的,所把握的一切,都向耶穌鬆手,交託給他,讓自己不再擁有甚麼時,你還會作祂的門徒嗎?作門徒,不是比較之後的選擇,而是呼召之後的回應.而作門徒的代價,不是選擇之後的付出.是回應之後的信心.且這樣的信心,是耶穌透過祂的愛,話語,應許在人心中工作而產生的.

耶穌的提問

耶穌對律法師和法利賽人說：安息日治病，可以不可以？（路加福音14：3）這樣的問題，也許對現代的我們來說，反而是陌生且是遙遠的。但對當時的律法師與法利賽人而言，是極具挑戰，震撼及顛覆性的，有如今日，若有人提出足以瓦解愛因斯坦的相對論的觀點時所帶來的震動一般，難怪耶穌的一言一行，對許多律法師與法利賽人是那麼具有殺傷力，真是令他們芒刺在背焦躁不安。為什麼，耶穌要向人提出令人感到不安的問題，而不是順應民情或風俗習慣來加以給與讚賞？耶穌提問的舉動，刺激著人們不得不去反思習以為常，甚至約定成俗的東西，因為當人失去對事物反省的能力時，同時也失去了對事物價值的判斷與持守，所產生的結果便是，安息日規條的遵守勝於人生命存在的需要，律法的價值勝過人本身的價值，如此本末倒置的情況發生。這也讓我想到，在社群中總會有許多的"應該"不斷的被倡導，高舉，卻忽略了在陰暗角落裏許多沒有被看見，被注意到的眼淚與需要。有人把它稱作為"文明的野蠻"，表面看起來非常有秩序，條理，但內裡卻隱藏著見不得光，對弱勢的傲慢與冷漠。這是當時的律法師與法利賽人的處境。其實，耶穌對人的提問，具有一個指標性，如果此時，耶穌在我們當中，當祂問的問題，會令我們感到如芒刺在背焦躁不安的時候，也許，這正是我們無法逃避，需要去認真反思，面對的生命課題。

耶穌的嘆息

耶路撒冷啊！耶路撒冷阿！..,我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。（路加福音13：34）這是耶穌為耶路撒冷的悲哀，一個在歷史上及地理上最接近上帝的地方，卻也是敵對上帝最激烈的所在。如水火，光與暗般一點都無法相容。雖然上帝的審判嚴厲的臨到耶穌撒冷，上帝的心卻不因此感到喜樂滿足，相反的，是充滿了眼淚，悲嘆著人一次又一次的在罪的挾制中無法自拔，一次又一次的在死亡的陰暗中無助絕望。無法明白更無法看見，上帝慈愛的雙手正引導著人向著光明直奔。因此，當耶穌到世上來，聆聽著人的頑梗與絕望，同時也在悲嘆中向著死亡與罪惡宣戰，並在十字架上的死與復活宣告得勝。牽引人聚集在上帝的保護與眷顧之下，這是出於對人無條件的愛，並且讓耶穌成為上帝對人完全接納。雖然如此，人的一生仍不斷的會受到魔鬼與世界的迷惑挑戰。讓人的信心受到衝擊考驗，來拒絕上帝，不信上帝，遠離上帝，不願歸向上帝。縱然人會經歷失敗考驗，卻無法攔阻上帝所要成就的工作，直等到人們都說：奉主名來的，是應當稱頌的。（路加福音13：35）

我甚窘急

我甚窘急（in great distress），因為非利士人攻擊我，神也離開我，不再藉先知或夢回答我。因此請你上來，好指示我應當怎樣行。（撒母耳記上28:15）在極大的恐懼害怕中，人能夠做出怎樣的事情呢？對掃羅而言，理智上雖然知道，也承認耶和華是上帝，但真正影響著掃羅，左右著掃羅作抉擇的，卻是內心的焦慮害怕。掃羅內心的窘急，從面對仇敵的攻擊，到沒有上帝的同在，與上帝斷絕了聯繫管道而達到最高點。最後，甚至違反了自己所曾下達的禁令，求助於交鬼的婦人。此時，掃羅內心的恐懼害怕早已成為掃羅的上帝。還有什麼，比被內心的害怕抓住，更令人感到無助與絕望。掃羅如同一面鏡子，反觀我們的心，現在正被什麼所充滿，佔據？是上帝的應許，信心與平安。或是罪惡與死亡。雖然我們沒有辦法阻止仇敵來攻擊我們，我們也會有大大小小不同會令我們感到焦慮害怕的事物，但這些都不能叫我們與上帝的愛隔絕。反而要令我們更加謹慎小心的是：在凡事上，我是否失去了對上帝的信心，凡事上，我是否仍然讓上帝在當中掌權作主。不然，我們也將會陷入更無止境的害怕循環裡面。

祢的財寶、你的心！

你們的財寶在哪裡，你們的心也在哪裡。（路加福音12：34）這是耶穌對門徒所說的話，提醒他們不要憂慮，一方面，憂慮本身除了耗損更多時間精力之外，憂慮對事情也沒有實質的幫助。另一方面，因為上帝顧念我們，且我們生活所需的一切，天父上帝也都已預備，此時，若讓自己一直陷在憂慮的裡面，反而很難察覺上帝對我們豐富的供應，失去對上帝信靠的心。因此，當我們明白上帝是如何的把我們如同珍寶般的看重時，我們的心才能完全傾注在上帝的當中。當我們的財寶在地上，表示我們的心是在自己身上。當我們的財寶在上帝那裡，表示我們是被上帝所擁有。地上的財寶，是暫時的，人能夠去擁有的也是暫時的。唯有在上帝的手中，哪怕事短暫的地上財寶，包括我們短暫的生命氣息，都將成為呈現上帝國度榮耀的光輝。因為有上帝永恆的愛，使人的心能夠在信中得見國度的榮美。便不再對短暫之事有缺憾，而是感恩與讚美，就在每一天。

若遇見仇敵

耶和華將我交在你手裡,你卻沒有殺我.人若遇見仇敵,豈肯放他平安無事的去呢?(撒母耳記上24:18-19)按著當時代戰爭的法則,既然掃羅追殺尋索大衛的性命如同仇敵,那麼,當機會來臨時,大衛把掃羅給殺了,這也是應當且是合宜的.但歷史告訴我們,大衛有機會殺掃羅的時候,大衛所憑藉,所抓住的,不是當時的風俗習慣或法律規範,而是他對上帝的敬畏與對上帝應許的信靠,更甚於他應當做的,這也讓我想到,有句話說:真正自由的人,不是想做甚麼就做甚麼.真正自由的人是不想做甚麼,就能不做甚麼.從這角度來看,大衛在上帝面前是自由的,因為大衛所做的,已經超過當時的人所認為是合情合理的事情.連掃羅也都感到驚訝,更進一步地說,值得我們思考的,大衛之所以能夠在上帝面前是自由的,其關鍵的鑰匙就在於上帝的應許,因著對上帝應許的信靠,人才能勝過所謂合情合理的判斷.因為人自以為的合情合理的判斷裡面,其中所參雜的扭曲與私慾,反而不是人自己所能察覺的,這就是人所稱的盲點吧!要避免偏差扭曲,自以為義,首先,我們需要有的且抓住的,是上帝的應許-上帝所賜的信心與赦罪的平安.

難擔的擔子

你們把難擔的擔子放在人身上，自己一個指頭卻不肯動。（路加福音11:46）論人是非，說人好壞是一件容易的事情，給人出路，接納與包容，卻不是一件簡單的事情。對別人如此，對自己也是如此。特別對良心脆弱的人而言，連被風吹動的樹葉聲，都在控告著他的良心，總覺得自己不夠，不好。那種無形的枷鎖總是令人喘不過氣來。無奈整個環境，其實，不也一直在明示暗示著我們的良心，說：你應該這樣才是對的，你應該那樣才是好的。在如此的重擔當中，卻沒有給人出路，也看不出有什麼出路。因為在"應該"的背後其實就是冷酷的律法與審判。沒有人可以從其中逃脫，有的也只不過是程度大小的分別罷了！怎麼辦呢？更令人感到難堪的是，面對如此冷酷不安又令人脆弱的窘境，人連一個指頭也不肯動。意思是說：要不，就是事不關己的冷漠，不然，就是那種絕對的無力，想動也動不了的無助。人便是在如此脆弱又不堪的環境中活著。承受了從自己從他人而來難以承受的擔子，卻又片尋不著出路。這段經文是耶穌對律法師的責備，也讓我覺得，是在對我們的良心的提醒。我是否也把難擔的擔子給人給己而不自知。我是否在其中只能以冷漠或無助來面對？或者我可以想起耶穌的話說：凡勞苦單重擔的人，可以到我這裡來，我必使你們得安息。（馬太福音11:28-30）

為父的心

你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人嗎？（路加福音11：13）阿爸天父知道祂的兒女們所需要的是什麼！人的眼目與智慧實在無法明白天父要透過耶穌基督，賜給人新生命的那份心意。若非藉著聖靈光照顯明，人對上帝的救贖啟示將一無所知。但聖靈已經藉著上帝在基督裡的啟示與應許賜給人。使人能夠聽見且相信上帝的話語，還有什麼，比能夠聽見且相信阿爸天父的心更加的寶貴，是不會改變也不會朽壞的祝福。如果我們跟上帝求的，只是關於今生的事物時，別忘記，總有一天，今生的事物都仍將要過去。若我們跟上帝求的，是關於永恆的生命時，也別忘記，天父更是非常的樂意，把聖靈賜給人，讓聖靈引領我們進入那永恆的光中。如同耶穌對眾人所說的：我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。（約翰福音8：12）。耶穌用人間父親對兒女的那份心意，來說明天父對人們的心意。那種為父的心，使得子女，特別是倦了，累了的時候，可以全然相信，依靠在父的懷裡安歇得力。

聽命與獻祭

聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。（撒母耳記上15:22）掃羅想透過獻祭來討上帝的喜悅，卻失去對上帝話語順從的心，忘記了人所能獻上的祭物，不也是從上帝那裡所領受的，以為獻祭是能夠向上帝討賞的功勞。如此的盲點不但在掃羅身上，也可能在我們每個人身上出現。原本，我們就像乞丐仰望創造主對我們的施恩憐憫，賞賜我們生命氣息及生活所需，讓我們能敬拜，讚美上帝。但漸漸的，角色似乎互換了，我們好像是一切的擁有者，可以隨意支配我們的時間及所有物，而上帝有如乞丐般，期望著人們的施恩獻上。因此，每當人為上帝獻上什麼的時候，如此功勞的光彩似乎也理當的加添在奉獻之人的當中。然後理直氣壯的跟上帝說，有，你所吩咐的我都作了。卻忽略了上帝所吩咐的是否真的聽進去。人實在沒有理由因著能夠為上帝作些什麼而自誇，好像上帝缺少了什麼，需要你我來幫上帝去填補。我們所能，所擁有的，沒有一樣不是從上帝來的。我們所獻上，只不過是把所領受的還回去罷了。因此，每當我們聆聽上帝的吩咐，並且信靠上帝順服而行的時候，便比其他我們能為上帝所獻的祭更美。

或者上帝為我施展能力

或者耶和華為我們施展能力,因為耶和華使人得勝,不在乎人多人少.(撒母耳記上14:6)在戰場上所依靠的是戰力與士氣,而致勝的關鍵便在於堅強的相信.對於約拿單來說,與非力士人爭戰的把握,在於依靠耶和華上帝,如此堅定的相信,並非在戰場上才開始產生,而是平時生活當中就有的態度與信心.縱然有精實的訓練與實力,仍不能成為人最後得勝的把握,不然,將榮耀歸給自己,過分自信所產生的驕傲,將可能令人陷入更危險的境地,古今中外,由於輕敵而戰敗的雄獅的歷史時有所聞,在人的平常生活中也是如此,對自己的能力愈有把握,就越不容易想要依靠上帝,因為覺得自己就能夠處理,能夠面對.漸漸的,如此對自己的相信,從小事延伸到大事,是不會有甚麼不同的.從約拿單對上帝信靠的態度,也提醒我們,從小處就開始練習對上帝的依靠,相信得勝是在乎於上帝.不然,我們怎能期待在人生許多的關鍵時刻裏,我們就這麼忽然的對上帝有了信靠敬畏的心.知道說:或者上帝為我施展能力,讓我可以度過難關,經歷得勝.

當耶穌也在其中

你們的心如何，你們並不知道。（路加福音9：55）當耶穌的門徒自以為義的，想要為主大發熱心的降下火來燒滅不願接待耶穌的村莊時，受到耶穌的斥責，因為門徒的心的如何，自己並不知道。這也讓我想到，有時候覺得，我們對自己的瞭解夠多了，但卻不知道，上帝對我們的瞭解，比我們對自己的瞭解是更加的透徹。因此，上帝知道人真的問題在那裡，人真正的需要是什麼，這個問題，這個需要不是人自己能夠解決的，也是無法透過自我來滿足的。唯有透過耶穌的救贖，人的問題與需要才能有圓滿的出路。如同耶穌對門徒所說的：人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。（路加福音9：56）毀滅與審判，僅能短暫平息問題，卻無法滿足需要，唯有恩慈與救贖，才能讓問題與需要有了出路，因著耶穌，也藉著耶穌，讓人深刻的認識自己的內心，看見自己生命的死胡同，並轉向尋求上帝的幫助，邀請耶穌來到我的生命當中，在我的問題與需要的當中掌權。賜下新的生命，有基督在我裡面活著，使我的生活有了新的方向，新的盼望。在問題與需要的同時，我也看見耶穌也在當中。

我所倚靠的幫助

到如今耶和華都幫助我們。（撒母耳記上7：12）上帝如何幫助以色列人勝過非利士人的挾制威嚇呢？首先，就是吩咐要專心歸向耶和華，單單的事奉祂。（撒母耳記上7：3），而以色列民也按著如此的吩咐而行。有足以令人相信的話語，並帶出信心的行動。是上帝在人心中工作的方式。從耳朵的開啟到心的改變，聽見上帝的話語，使人在心裏有確信。說：上帝是那位眷顧，保護，幫助，拯救人的上帝。因此，面對非利士人的威嚇，以色列人不再驚恐不安。靠著上帝所賜給他們話語的保證與確信的力量，如雷聲般讓非利士人自亂陣腳，在慌亂中逃竄。不是以色列人有什麼厲害的地方，而是以色列人讓上帝介入他們與非利士人之間的爭戰，其結果按常理是完全不一樣的。上帝也藉此機會，讓以色列人體會到說：唯有上帝能夠成為他們在患難困苦中的幫助。這不也提醒我們去思考說：什麼是我今生全心所倚靠的？是外在會改變的事物，或者是賜我生命氣息，又眷顧保護我的那位上帝。他正開了我的耳與我說話，要使我的生命有確信，我領受了嗎？

耶穌差遣門徒

耶穌呼召了十二個們徒,給他們能力權柄,制伏一切的鬼,醫治病人;又差遣他們去宣傳上帝的國,醫治病人(路加福音9:1-2)上帝國度的輪廓藉著呼召,賜權柄能力,趕鬼,醫病與宣揚而逐漸清晰,有一群被呼召出來的人,表示上帝國度是要透過領受呼召,順服之人來進行,在接受耶穌所賜權柄能力之前,人自己首先必須降伏在耶穌面前,讓耶穌掌權做王,成為主的門徒,之後,人才有可能去接受從上帝而來的權柄能力,做甚麼呢?要把人從魔鬼的挾制中,從疾病的痛苦中給釋放出來,魔鬼再怎麼厲害,因著耶穌的救贖,再也無法成為人的挾制,疾病再怎麼痛苦,因著耶穌的醫治,再也無法成為人的威嚇.因著耶穌所受的鞭傷,我們得了醫治,因著耶穌所受刑罰,我們得了平安.這福音好消息,要如何讓人知道呢?於是耶穌差遣門徒到各地宣揚,走進人群當中,用當地所能明白的文字語言,讓人聽見,使人確信,耶穌所做的一切,都與人息息相關,且是與我們個人有關係,因為耶穌的救贖,不但是要臨到世界,更是要臨在你我生命之中.

哈拿禱告

耶和華使人死，也使人活，使人下陰間，也使人往上升。祂使人貧窮，也使人富足，使人卑微，也使人高貴。（撒母耳記上2：6-7）哈拿在禱告中，說出她所信靠的上帝是怎樣的一位上帝。叫人在死蔭中絕望，在貧窮中卑微的是上帝，叫人出死入生，富足，高貴的也是上帝。因著哈拿無法生育所受到羞辱嘲弄，在極其苦痛的當中，仰望祈求上帝的憐憫。既然哈拿所遭遇的，是上帝所許可的，那麼，也就唯有上帝能夠幫助哈拿來面對。許多時候，上帝允許令人深感痛苦的事情臨到祂的兒女身上，並藉此使人更加與祂親近，拆毀在人內心深處的驕傲與悖逆。如同耶穌要賜給我們復活的新生命之前，耶穌必須先為我們死。當耶穌要把富足尊貴賜給我們之前，耶穌必須先為我們成為貧窮卑微，給我們信心，因著相信，使我們看見隱藏在死亡的生命，隱藏在貧窮的富足，隱藏在卑微的高貴。唯有如此對上帝的相信，人們才能在死亡中卻不被死亡困住，在貧窮的當中卻不被貧窮絆倒，在卑微中卻不因卑微而自卑，在絕望中卻不會失去盼望。哈拿在困苦中向上帝禱告，因為上帝是哈拿所依靠相信的，那我們呢？我所信靠的上帝，是怎樣的一位上帝？

路得的信仰

你的國就是我的國，你的上帝就是我的上帝。（路得記1：16）路得之所以特別，是因為路得的信仰並非建立在外在可見的事物之上。因為就當時路得的處境而言，實在沒有什麼令人可以相信的理由。此時，路得夫家的國，正面臨飢荒，且局勢相當不穩定，以色列人中沒有王，個人任意而行。再加上，自己的丈夫也死了。若以此情況來看，夫家所信仰的上帝，是怎樣的一位上帝？當我們把時空拉到今天的話，大家可會把這位上帝認為是魔鬼吧！因為人世間最悲慘的事情，都叫信上帝的拿娥米，路得的婆婆給碰上了。許多時候，也許正因為人不想碰到災禍與悲慘，可以趨吉避凶，所以才去相信。不然，還不如不信。以外在可見的事物來決定是否相信，是人根深蒂固的意向。但路得與婆婆這十年的相處，對路得而言具有關鍵性的改變。一種不為外在環境所支配的信仰觀在路得生活中不斷的滋生，也許，是從婆婆拿娥米的生活中所體驗學習的到。所謂的生命帶出生命。一方面，拿娥米確實影響了路得。另一方面拿娥米也從路得身上看見什麼是上帝的眷顧，如此的生命交流。也就在以色列混亂黑暗的時期，譜出令人動容的樂章，如同劃破黑暗，黎明的曙光。

 

相信的對象與內容

耶穌對那女人說：妳的信救了妳，平平安安的會去吧。（路加福音7：50）那婦人，一個眾所皆知的罪人（7：37），所相信的對象是誰？所相信的內容又是什麼？以致於罪能夠蒙赦免，獲得平安！若耶穌沒有赦罪的權柄，婦人的眼淚並用香膏膏抹耶穌的作為，也是枉然，但正因著耶穌能夠赦免，也願意赦免人的罪。婦人在流淚與膏抹耶穌的當中，不也向眾人表明說：是的，沒有人會懷疑我是個罪人，好像如今我堅定相信，耶穌是我所相信的對象，而相信的內容是：唯有耶穌願意且能夠無條件的赦免我一切的罪，賜給我人所無法也不願意給我的平安。因為這樣的平安是耶穌親口對我說的。從蒙赦罪的婦人身上，讓我們看見的不僅僅是婦人對耶穌的感恩行動，而是婦人行動背後的意涵，能夠拯救婦人脫離罪的挾制，綑綁與控告的，不是眼淚，不是對耶穌的膏抹，而是對耶穌及耶穌所要成就的赦罪之恩的相信。相信耶穌流血捨命是為我，相信耶穌復活得勝是為我。在相信的當中，我只能如乞丐般，仰望耶穌，領受憐憫，當耶穌對我施恩且日日加添，就愈幫助我活出什麼是白白得來，白白捨去的生活。

凡不因我跌倒的

耶穌說：凡不因我跌倒的，就有福了。（路加福音7：23）耶穌說話，總會引來兩極的反應，不是救命就是要命，沒有中間灰色地帶。如同光來到黑暗，不是光明就是陰暗，不是顯明就是隱藏。因耶穌而跌倒，那會是什麼？風聞耶穌降生深感王位受威脅的希律，因耶穌而跌倒了。聽見耶穌滿有權柄的話語深感芒刺在背的宗教領袖，因耶穌而跌倒了。不因耶穌而跌倒的又是什麼？得知耶穌將由童女馬利亞所生的約瑟，不因耶穌而跌倒，看見耶穌被捕受死苦刑的婦人，不因耶穌而跌倒。有人因著耶穌，反而激起他內心無窮盡的嫉妒，憤恨與恐懼，牽引著他如水火不容般的與耶穌敵對，致死方休。有人不因耶穌而跌倒，是因為耶穌雖在他內心中激起不安，憤怒與恐懼，但同時也讓他在自己的憤怒與恐懼中感到絕望，並且在耶穌裡看見盼望。一個因著耶穌而眼瞎盲，一個因著耶穌而眼明亮，一個因耶穌而喪命，一個因耶穌而救命。因為耶穌來是要喪自己的命，好把我們的命給救回來，所以不因耶穌而跌倒，正是耶穌來到世上，在你我生命中所要成就的工。

要慈悲

你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。（路加福音6:36）無論人如何對待你，聖經吩咐說，你要慈悲。這是對人性的一個嚴苛挑戰。要對待善待你的人，是人情義理。要回報對你有恩的人，是受鼓勵肯定的態度。有仇報仇，殺人償命的規則，更是自古以來消極卻是並要的一種社會約束力。你們要慈悲，這是什麼意思呢？它所要改變的是人與人之間相處的根基，從原本是有條件的禮尚往來或以牙還牙，轉變成無條件的對人表達善意，也把已被扭曲，以為己，利己為出發點的態度，改變成以捨己，利他為生活依歸。怎麼辦到呢？就像你們的父慈悲一樣。慈悲是上帝的性情，也是要賜給人的禮物。我們不能有一絲的期待希望自己可以達到完全慈悲的地步。特別是完全無條件的對人慈悲善意。惟有認識那位慈悲的創造主，我們在天上的父，並且領受了從上帝而來慈悲的禮物，就是祂的獨生愛子耶穌。在耶穌的救贖之愛中，我們把無條件賞賜給我們的慈愛分享出去。如此生命的改變，是由上帝出發，並由上帝自己來完成。