神榮耀時刻的臨在

約翰福音11：1-16

住在伯大尼的馬大和馬利亞，差遣人告訴耶穌說她們的兄弟拉撒路病了。耶穌說這病不致於死，乃為神的榮耀。兩天後，耶穌要門徒與他同往拉撒路那裡去。門徒說：猶太人要謀害你，你還去？耶穌說，趁白日有光行路就不至跌倒。我們的朋友拉撒路睡了，我們去叫醒他。既然只是睡了，門徒覺得耶穌不必冒險前往，讓他自己醒來就好，看來門徒當時仍不了解耶穌要門徒經歷的相信，以為耶穌要他們與他冒被抓的危險去送死。

耶穌是為神榮耀的時刻作工的主，有別於門徒不想冒險的考慮。耶穌得知他所愛的拉撒路病了，卻沒有立即採取行動。或許這讓馬大和馬利亞眼見拉撒路的氣息一天比一天更加微弱而愈感絕望甚至生氣，耶穌知道卻無任何回應。二天後，時候到了，拉撒路死了，門徒反而無法理解，耶穌仍執意前往拉撒路家的意義。

耶穌為顯明神愛世人的心意而行動。耶穌無意討好迎合或馬大或馬利亞或門徒眼前當下的期待。或拉撒路立刻病得醫治，或猶太人放棄對耶穌的捉拿，就人看來會是神賜福的記號。但我們必須承認，神的時刻，神的作為與神的榮耀之間是無法切割的。只是我們仍會不自覺的想要在我的時間表裏面尋見神的榮耀，找到神的作為。讓神榮耀作為的時刻臨在，是我們直到回天家之前，都要面對的功課。這也是為何我們需要時時有神同在與神同行的意義。

聆聽並跟從什麼

約翰福音10：22-29

冬天，在耶路撒冷有修殿節。耶穌在殿裏廊下行走。猶太人圍著耶穌問：你若是基督，就明明的告訴我們。耶穌回答說：我奉我父之名所行的事可以為我作見證，只是你們不信。我的羊聽我的聲音，我也認識他們。他們也跟著我。我父把羊賜給我，誰也不能從我父手裏把他們奪去。

耶穌渴望人們能夠認識祂。但耶穌知道不是所有的人都會相信祂是父所差的那一位。耶穌來，為要尋找拯救在黑暗中無助失喪的人，但耶穌明瞭不是所有的人都會認為自己是在黑暗中迷失的那一位。唯有父神賜給耶穌的人，才是屬於耶穌的羊，也才會認得耶穌的聲音，並跟隨耶穌。

此時，耶穌仍然邀請著我們來認識聆聽信靠跟隨祂。這邀請正回應了神在我們生命裏的工。若不是神賜恩憐憫預備我們的心田，使我們如鹿切慕溪水般的敏銳察覺神的掌管與引導，許多時候我們是與神的恩寵失之交臂。若忽略眼前環境的舒適，人們高度的讚賞，自我感覺評價之後，是否還需要有從神而來的話語可以被聽見。或者舒適，讚賞以及感覺已經等同於神的聲音？要警醒，環境，評價，感覺變了的時候，唯有神的話語仍然永恆長存不會改變。

給士每拿教會的信

主日證道筆記 

啟示錄2：8-11

1.啟示錄的核心：主的掌權，主的審判及主的再來。

2.士每拿是古老的大型商業中心，是羅馬帝國時代宣誓效忠該撒的地方。

3.那首先的、末後的、死過又活的表達～那昔在今在以後永在，從頭到尾全然的掌管。

4.士每拿教會當時所遭受的患難、貧窮和譭謗。坡旅甲Polycarpus：『我事奉主耶穌86年，祂從來不曾虧待我，我怎能去褻瀆我的王；我的救主』。

5.「你將要受的苦你不用怕」，理由是什麼？因著主耶穌的緣故所受的患難，貧窮和譭謗是有時間限制的，且主已得勝 (『我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。』（約16：33）。

6.「你務要至死忠心」表示主沒有應許馬上把人從困苦患難的當中拯救出來，反而更多時候是，扶持他所愛的兒女經過死亡的幽谷。（詩篇84：5-7 靠你有力量、心中想往錫安大道的，這人便為有福！他們經過流淚谷，叫這谷變為泉源之地；並有秋雨之福蓋滿了全谷。他們行走，力上加力，各人到錫安朝見神。）

7.給示每拿教會的一封信，也是給我們的一封信，表示神的應許並不會因為時間、空間和對象的不同而改變。「必不受第二次死的害」～得勝是往前到你的起初，往後延伸到我們見主面的時刻。那忠於神的生活方式。就是可以坦然無懼的真正的活著。（例：還沒有信耶穌之前，只能在罪惡權勢及死亡的威嚇底下活著，但信了耶穌之後，是因著信在基督裡真實的活在神的面前）

8.面對重大災害時永遠得救與信心的根源，好像什麼呢 ？當海上風浪越大時，在深水中藏身的魚兒反得安穩。示每拿教會雖身逼迫與患難，但耶穌基督仍是他們永恆的避風港。

耶穌是好牧人

約翰福音10：11-21

耶穌是好牧人，為羊捨命。若是雇工，羊也不是自己的，狼來了就逃走。耶穌是好牧人，耶穌認識祂的羊，羊也認得祂。除了已在圈裏的，那圈外的羊，耶穌也要領來，他們也聽祂的聲音，且要合成一群，歸一個牧人監督。猶太人為耶穌所說的起了紛爭。有人說耶穌被鬼附著瘋了，又有人說：鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？

耶穌是牧人，有著出於權柄不是出於勉強的為羊捨命。耶穌是牧人，認得羊群整體與個別的狀況和需要，羊群也認得祂的聲音並專心跟隨牧人的吩咐或移動或停留。耶穌是牧人，除了圈內的羊，圈外迷失的羊，也是耶穌要一一的尋找拯救領回的。羊群的歸屬在於耶穌，如同耶穌的歸屬在於差他來的永在之父。

耶穌是我們人生也是我們一生的牧人。祂對我們的認識比我們對自己的認識更深。祂知道怎樣引導我們穿過墮落罪性所設下的黑暗的毒勾與死亡的鐵網。祂能夠在絕望的風浪深處找到我們，且成為我們安歇的避難處所。耶穌是我們的好牧人，這對我們的意義是，專注聆聽，信靠，跟隨並安靜在耶穌的同在裏，是此時此刻我們依然可以真正活著的原因與理由。

牧人耶穌

約翰福音10：1-10

耶穌說：不從門進羊圈的是賊。從門進去的才是牧人。他按著名把羊領出來，在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。又說：我實在告訴你們，我就是羊的門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。盜賊來，要偷竊殺害毀壞，我來了，是叫人的生命，且得的更豐盛。

耶穌是叫人得生命的牧者，如同牧人認得羊群，羊群也聽從牧人。耶穌是領人得豐盛的救主，相對於盜賊在羊群中的殺害與毀壞。牧人與羊群的關係，對當時的猶太人而言，是再熟悉不過的生活場景。但作為比喻來闡述耶穌臨在世上的使命，能夠了解的還真的是不多。

聽聞與信靠之間的距離，是我們需要敏銳察覺的。猶太人看見耶穌所行奇妙的作為感到驚訝。聽見耶穌帶有權柄能力的吩咐教導覺得希奇，但這一切似乎仍然與我的生活沒有關聯，依舊與我的生命沒有交集。那我們呢？知道耶穌是救主，卻仍不時的努力想要救自己。明瞭耶穌是生命的主，但仍不時的急著想要控制住場面。耶穌是在我們前頭走，領我們前行的主牧，祂按著我們的名認識我們。因此，聆聽並跟隨耶穌，就成了我們熟悉的生活習慣與方式。

看得見與看不見

約翰福音9：24-41

法利賽人認定耶穌是個罪人，那人回答說：他是否有罪我不知道。但有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。因此，為了耶穌所行的事，法利賽人與這人起了爭論，把他趕出去。耶穌遇見他，啟示自己是誰，他就相信耶穌是神的兒子。耶穌說：我到世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的反瞎了眼。

耶穌來到人們的當中，邀請人來認識祂就是神所差來為要拯救世人的彌賽亞。但法利賽人以擁有摩西律法為傲，藉此認定耶穌有罪，進而否定耶穌所行的不是出於神，哪怕有一個活生生的見證，說：從前我是眼瞎的，如今能看見了的見證就在眼前，也是無法明白不能接受。耶穌是世界的光，讓承認看不見的得以看見，讓認為看得見的反被盲點遮蔽無法看見。

法利賽人遵行摩西律法，但把榮耀指向自己。那生來瞎眼經歷的是耶穌自己，且把榮耀歸給神。瞎眼的得看見見證的是神的憐憫與能力，如同法利賽人所遵守的摩西律法指向的是耶穌基督所要成全的拯救。因此，唯有藉著耶穌基督，我們才能窺見已經成就在我們生命裡面的恩典，且仰望仍要做成在我們生命裡面的歷程，不至於輕易的就將未知歸納於犯罪的與否或運氣的好壞。要禱告，仰望神的憐憫，使我們經歷能看見，蒙引導的恩。

認識耶穌是基督

約翰福音9：13-23

生來瞎眼的得醫治這事，驚動了法利賽人。若耶穌是出於神的，怎麼會違反安息日的規條呢？若耶穌是罪人，怎能行這神蹟呢？在調查中，他們之間也起了紛爭。縱然那得醫治的人就在眼前，仍然有人不信，而詢問當事人的父母，這人生來瞎眼是真的嗎？若是，為何後來能看見？父母證實生來瞎眼是真的，但為何得醫治要當事人自己說，因為知道他們想要把認耶穌是基督的人趕出會堂。

耶穌是使人得醫治的主。無論人們相信與否，都無法更動耶穌已經醫治生來瞎眼之人的事實。如何面對耶穌，領受祂在人生命中的作為。反而會一直是必須嚴謹看待的人生課題。是為相信，或為抵擋而詳細考察耶穌說了什麼或作了什麼！因著不信，法利賽人用心的詢問調查，反而讓他們離耶穌愈來愈遠。

這情況是否也正發生在我們身上。花了許多心力考察耶穌所言所行的同時，與耶穌的距離卻愈加的疏遠。因為不自覺的就把與自己的喜好意見想法有衝突的給過濾掉了，只相信自己想要相信的，以致於靈裡的視野無法再被擴張。因此，要警醒禱告，承認神在我們生命中有祂絕對的主權與掌管的空間。不是以我們的相信與否來衡量，而是以耶穌是基督為準繩來標註。

生來瞎眼得恢復

約翰福音9：1-12

門徒問耶穌，是誰犯了罪，讓一個人生來就是瞎眼的？耶穌回答：都不是誰犯了罪的緣故，是要在他身上顯出神的作為。當趁白日做那差我來的工，黑夜將到，就沒有人能做工了。耶穌說了這話，就用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，吩咐他往西羅亞池一洗，就看見了。眾人訝異，有人認出有人認不出是他，問：你的眼睛是怎麼得醫治。他就告訴他們過程，但不知道這人現在在哪裡。

耶穌是改變人生的主宰。對於一個生來瞎眼的人而言，他的一生只能在黑暗裡度過。包括必須承受他人與社會對他的犯罪推定與理當的忽略。耶穌來，為要把人領到光明的國度。耶穌沒有讓這人的眼睛當場直接得醫治，而是透過這人對耶穌的吩咐的聆聽和順服，顯明人一生的拯救在於耶穌基督的救贖福音，不在於罪惡權勢與死亡威嚇。

因此，從我們聆聽，信靠，順服耶穌所說的去做的那一刻開始，我們的生命就不再是一個停滯的狀態，而是進到一個與永恆生命連結的改變成長直到成熟的歷程。這歷程有時是緩慢到令人幾乎失去耐心，有時是急速到令人措手不及。為什麼呢？當我們一生的確據和把握在於神，不在於自己時，我們生來靈裡的眼瞎也將得恢復，看的清楚了。

傳統框架的挑戰

約翰福音8：48-59

猶太人聽了耶穌的自訴，輕慢的認為耶穌是撒馬利亞人，是鬼附著的。耶穌說：人若遵守我的道，就永遠不見死。猶太人回應說：你將自己當作甚麼人呢？耶穌回答說：我不求自己的榮耀，榮耀我的乃是我的父，你們未曾認識祂，我卻認識祂，也遵守祂的道。你們的祖宗亞伯拉罕歡喜仰望我的日子，既看見了就快樂。於是他們那石頭要打他，耶穌卻躲藏，從殿裏出去。

耶穌的教導衝撞著猶太人引以為傲的亞伯拉罕子孫的血統。猶太人無法忍受耶穌是先於亞伯拉罕的存有，覺得耶穌瘋言瘋語，要拿石頭打他。耶穌沒有再多說什麼的躲開他們，離開現場。要在自我的慣性框架底下有更寬廣的屬靈視野，確實需要有神憐憫的作為不可。唯有神能夠使人在有限的經驗，感受與想法之外，經歷生命的寬廣與永恆。

猶太人對耶穌的回應，也可能是我們不自覺的態度。以為現有個人的經驗，感受，觀察與歷程等同於神的全部。耶穌要猶太人認識他就是彌賽亞，但猶太人的傳統反而遮蔽了他們對耶穌可以有的認識。如今，可能遮蔽我們更深認識並經歷耶穌是誰的攔阻會是什麼。這確實是需要被衝撞的問題。當我們為著猶太人對耶穌的無知感到可惜時，我們是否也容讓自己與認識信靠跟隨耶穌的機會擦肩而過。

寬路與窄門

馬太福音7：13-14 （主日經文）

你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。

永生的路是窄的，意思是若不是神親自的介入，引導和掌管。沒有人能夠憑著自己的聰明和努力攀爬天梯與神親近。滅亡的路是寬的，意思是人本身的限制讓自己在得救之路的追尋中，似乎是個個有希望，但沒人有把握。永生與滅亡的分野，就從有確據和把握的是什麼開始。抓住的若是短暫會改變的，那麼，時常陷入的就是幻滅的困境。專注的若是永恆不變的，那麼，時常領受的就是活潑的盼望。

如今，我們抓住的，專注的確據和把握是什麼？是名片上的頭銜，是存摺上的數字，是群體中的讚賞？或者是神的話語，神的信實和祂永存奇妙的作為！要安靜，要知道神是神。祂是我們生命的導演。我們可以為著眼前的順境高峰讚美神，也能夠因著當下的逆境低谷仰望神。因為我們的確據在於神，把握也在於神，除了神以外，再沒有其他永恆的確據和把握了。

真實本源的顯露

約翰福音8：37-47

猶太人的血統雖是亞伯拉罕的子孫，卻沒有行亞伯拉罕所行的事。他們想要殺害耶穌，是因著耶穌把從父神那裡所聽見的真理告訴了他們。猶太人所行的，正顯出他們行為源頭真正的本質。耶穌說：若神是你們的父，你們就必愛我。出於神的，必聽神的話，你們不聽，因為你們不是出於神。

耶穌的言行，對當時的猶太人，特別是宗教領袖而言，激起的不是更加愛神愛人的憐憫行動，而是更加強大激烈的圖謀殺害。耶穌所說的與猶太人想做的之間，為何會有如此的天壤之別！其中根本的原因在於人們只會與自己生命的本源有共鳴。凡出於神的，對神的話語是會有反應的，若不是出於神的，對神以外的其他，往往會更加感到有趣。

此時此刻，我們的專注與投入，或許正顯明我們最真實的生命本源狀況。若我們總是急於滿足自己的慾望，卻沒有空間和時間與神獨處，容讓神對我們說些壓根與我們的喜好完全相反的話，就更難察覺那選擇性的聆聽，信靠與跟隨的盲點。敞開心容讓神在我們生命中掌權，本來就不容易，因為那是與我們本性相反的事情。但唯有如此，生命才會有真正的出路可尋。

使人得自由的耶穌

約翰福音8：31-36

耶穌對信他的猶太人說：你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。他們回答說：我們從沒作過誰的奴隸，怎麼說必得自由呢？耶穌回答說：所有犯罪的，就是罪的奴僕。奴僕不能永住家裡。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。

耶穌是使人從罪惡與死亡權勢中得自由的主。這自由讓人得以渴望並真正活出與神契合的生活方式。這自由表達出除神以外別無所愛，除罪以外別無所懼的生命實境。這自由是從認識主並對祂的話語有確據和把握開始。什麼時候失去對主耶穌的確據和把握，什麼時候就沒有真正的自由可言。

因此，我們需要時常警醒，察覺並信靠主在我們生活中已經，正在以及未來的掌管與引導。憑藉的不是我們擁有的血統，背景，成就與評價，而是主自己對我們的揀選，拯救，憐憫與慈愛。當猶太人與耶穌對話時，專注的是說話的內容，卻忽略了說話的是誰。我們呢？與主對話時，是否往往也只注意到耶穌說了什麼，而忘記了對耶穌是誰的認識。

耶穌是基督

約翰福音8：21-30

耶穌對眾人說：我要去的地方，你們不能到。猶太人聽不明白，難道耶穌要自殺嗎？耶穌說：我是從上頭來的，你們是屬這世界的，你們若不信我是基督，必要死在罪中。我從起初就告訴你們，那差我來的是真的。你們舉起人子以後，必知道我是基督。有許多人聽耶穌所說的話就信了耶穌。

耶穌是基督，為父神所差，為要成就救恩的彌賽亞。但耶穌還沒有被高舉，人就很難從自身的經驗中察覺任何永恆的意義。如同當時的猶太人，渴望彌賽亞趕快來到，卻不信彌賽亞已經臨在。引頸期待神拯救的作為，卻極力抵擋神差遣的那位。因此，能夠聆聽並相信耶穌所說的話，可說是最令人匪夷所思的神蹟奇事。

我們真相信被高舉在十架上的耶穌，是拯救我們出黑暗入奇妙光明美德的生命之主！我們的人生若沒有與被高舉在十架上的耶穌連結，就無法在世上有真正的，憑著信也因著信的活著，只能在自身的感覺想法經驗的起伏中擺盪漂流。耶穌是基督，是我們的救贖主和生命的主，是我們在世上能夠真正活著的生命根基。

耶穌是世界的真光

約翰福音8：12-20

耶穌說：我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。雖然法利賽人否認耶穌所說的是真的。但耶穌知道自己從何何而來，往那裡去。因為差他來的父神與他同在，也為他作見證。他們問，你的父在那裡。耶穌回答：若認識我，也就認識我的父。耶穌還沒有被捉拿，因為時候還沒有到。

耶穌是世界的光，但世界不愛光倒愛黑暗。法利賽人以擁有律法為豪，卻不認識成全律法的基督。在證據的面前要求證據，在光明的當中要求光明，不但是當時法利賽人反其道而行的盲點，這也可能發生在每個力求與神相遇，卻無法有神臨在當中的察覺，以致於以堅定相信的意志不信耶穌是彌賽亞。

耶穌是世界的光，要照亮坐在死蔭裏的人，把我們的腳引到平安的路上。若已擁有活水源，為何還會想要另找井水喝呢？若已擁有真靈糧，為何還會想要另找食物吃呢？若已擁有真光明，為何還想要另找燈光亮呢？要對耶穌是救主和生命的主有確據和把握，唯有如此我們才能看見，神在我們生命裡面已經，正在，仍要充滿的明亮，滿足與平安。

去吧，不要再犯罪

約翰福音8：1-11

耶穌回到殿裏，眾人聆聽耶穌的教訓。文士和法利賽人帶著行淫時被抓的婦人，問耶穌說該把她怎樣呢？目的是要試探耶穌，得著告他的把柄。耶穌就彎腰在地上寫字，問眾人說：誰沒有罪的，就可以先拿石頭打她。眾人從老到少就一個個離開，耶穌對婦人說：我也不定你的罪，去吧，不要再犯罪了。

耶穌是把人從罪惡權勢裏拯救出來的赦罪之主。耶穌知道人在罪中無法自救，沒有力量沒有盼望的困境。當文士和法利賽人似乎找到可以得到把柄控告耶穌的機會時，那行淫的婦人對他們而言，不過是工具。此時，有誰會對這婦人當下無地自容的羞愧與痛苦有感呢？除了耶穌，似乎沒有一個人在乎，也唯有耶穌，能夠翻轉這婦人的生命。

去吧，不要再犯罪。耶穌沒有鼓勵這婦人繼續犯罪。耶穌為這婦人，也為所有知罪而一個個離開的眾人預備了重生的道路，就是祂自己。文士和法利賽人想要使用律法除掉耶穌，耶穌卻是透過律法的成全來拯救世人。此時，我們渴望的，是透過自義高舉自己的努力，或是因著相信高舉耶穌的作為！

聆聽與相信的距離

約翰福音7：45-53

祭司長和法利賽人想要捉拿耶穌，但耶穌就像有權柄的人說話一般，讓差役無從下手，而受責怪：你們也受了迷惑嗎？不明白律法的是被咒詛的。其中有尼哥底母，就是從前在夜裡見耶穌的那位，說：不聽本人的口供，豈能定罪。但得到的回應是，加利利豈有出過先知的？於是各人回家，耶穌往橄欖山。

耶穌的言行攪動了當時人們期待彌賽亞的心。有人平心而論，反覆思想，有人恨之入骨，想要除之而後快。對祭司長和法利賽人而言，耶穌是違犯律法，擅動群眾的反叛者。對敞開心聆聽觀看耶穌言行的人來說，縱然還不是完全明白，在內心深處所生發出的信望愛卻無法否認。耶穌是道路，真理和生命，開啟了人與神關係恢復的篇章。

耶穌在我們內裡攪動的，是自義和驕傲，剛硬與不信，愛罪恨惡人，喜歡己抵擋神的墮落本性。耶穌是世界的光，但我們是否允許被光照？耶穌是救贖主，但我們是否樂意被拯救？耶穌是生命的主，但我們是否甘願被引導？我們的知道跟我們的行動之間的距離為何，確實是值得我們深思並察覺的。

給以弗所教會的信

（講道摘要筆記）

經文：啟示錄2：1-7 

題目：給以弗所教會的一封信

1.啟示錄信息的核心要點：神是掌管宇宙的主宰、神要審判世界、將有新天新地的來臨。

2.以弗所教會的建立，可以追溯到使徒行傳第19章。一直到使徒約翰寫啟示錄的時候，以弗所教會已將近有五十年的歷史。從啟示錄的內容，以弗所教會如何透過神的話語的勉勵恢復起初的愛，是今天要來看的重點：

3.七星是七個教會的使者（啟示錄1：20a），使者是受差遣的意思，，受差遣告訴我們，愛我們的神非常希望我們能夠認識祂。七燈臺代表七個教會（啟示錄1：20b），表示差遣僕人的那位神，對教會的瞭解，且神從來沒有放棄過祂的教會。

4.神知道以弗所教會所經歷的一切，神明白以弗所教會弟兄姊妹內心的每一個角落。神希望教會能夠認識祂。如同祂對我們的認識一樣。

5.以弗所教會所做的許多事情，都是在勞碌忍耐當中度過。以弗所這個城市有米底亞神廟的勢力，又有誇耀律法的猶太主義，高舉自由的享樂主義，沖刷著弟兄姊妹對神的認識與信心，所以以弗所教會的勞碌忍耐，對真理的分辨是有下功夫，也是有警覺性的。

6.但以弗所教會「有一件事」鬆懈了，就是離棄起初的愛心。什麼是起初的愛心？為主的緣故多走一里路的愛神愛人的心，為何會失去起初的愛心？外在的原因：只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」（太二十四10-12）。內在的原因：漸漸的讓外在的形式取代了與神關係的根基。若神的話語不再是今生最核心的確據和把握，對以弗所教會的責備，可將會是對我們的提醒。

7.為了恢復起初的愛心，神提醒以弗所教會，要回想從何處墜落，要及時悔改，要行起初所行的事：就是信從主耶穌，親愛眾聖徒（弗2：15）。

8.「燈臺」本身不會發光，「燈臺」是承載光源的器皿。若教會失去承載光源的作用，教會將失去存在的意義。對以弗所教會而言，能否恢復起初愛神愛人的心，是教會能否繼續在當地發揮影響力的關鍵。

9.給以弗所教會的這一封信，也是給眾教會的。神的話語並不會因為時間、空間和對象的不同而改變。因為神得勝的應許是超越時間和空間。這得勝的信息有持續到永恆的生命果子，就是人們因著相信耶穌生命被改變。

10.給以弗所教會的一封信，也是給歷代以來所有眾教會的勉勵，不要離棄起初那愛神的心，若有不合聖經的教導，要小心，不要在當中妥協，要結出得勝的果子，如同教會起初設立時所經歷的得勝一樣（使徒行傳19:20）。

腹中的活水泉源

約翰福音7：37-44

耶穌高聲說：信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水江河。耶穌這話是指信祂之人要受聖靈說的。眾人聽見，有的說這是先知，有的說這是基督，也有不信的。眾人因著耶穌就起了紛爭。有人要捉拿耶穌，但無人下手。

耶穌成就的救恩，聖靈要如同活水泉源施行在所有信耶穌之人的生命裡面。但憑著人自己的見聞與理解，在耶穌從死裡復活以前，是無法完全明白這話對人生命的意義。如同眾人的回應在信與不信之間起了紛爭。且解決紛爭的最佳途徑，就是捉拿耶穌，似乎只要讓耶穌從眼前消失，紛爭就可以平息。

在我們心裡是否也有相似的場景，因著耶穌，許多通不過自我理性，感覺和經驗的關卡而衝突交戰四起的同時，會認為只要不讓耶穌在當中，因耶穌而起的波瀾就可以自動平息，內心會好過些但事實卻不然，除非，在當中，讓耶穌是贏家，否則我們再如何努力，縱然佔了上風，最後依然是輸家。

耶穌的時候恩典的時刻

約翰福音7：25-36

法利賽人聽見眾人對耶穌的議論說：不是有人想要殺他嗎？他怎麼還公開的向人講道。難道官長承認他就是從神而來的彌賽亞！有聽見耶穌說：我來不是由於自己，但那差我來的是真的。有人想要捉拿我，但沒有行動，因為我的時候還沒有到，時候到了，你們要找我，卻找不到，我所在的地方，你們不能到。但聽見這話的人，並不明白耶穌的意思。

耶穌的救恩並不隱藏難尋，是隨時展開雙臂邀請人來領受的，但為何不是所有人都能夠即時相信？其中的原因之一是人們依然習慣在耶穌以外尋找倚靠，在耶穌之外挖掘拯救，並樂此不疲甚至無法自拔。且將耶穌所成就白白的救恩與邀請視為可笑的愚昧，固著於能夠救自己才是真聰明的自我中心。

能夠堅定相信並跟隨耶穌，是出於神，且是神所賜的禮物。按著人墮落罪性的習慣，除了被自義與罪疚，驕傲與自卑給俘虜之外，並沒有真正的自由可言。除非神恩典的臨到，有了可聽的耳，能信的心，才能察覺並明白生命的真相-不是我們尋見神，是神找到我們，不是我們愛慕神，是神已先愛我們。

指向基督的律法

約翰福音7：19-24

耶穌的處境是，眾人中雖有摩西律法，卻沒有正確的遵守，想的是如何透過律法殺他。眾人不承認耶穌所說的，認為耶穌被鬼附胡言亂語。耶穌說，你們在安息日行割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人得醫治，你們就向我發怒嗎？不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。

耶穌是律法的成全者，是安息日的主。律法為人指向基督的拯救，不是為了使人窒息死亡。安息日為人指向屬天的平安，不是為了使人絆跌失喪。但猶太人不服氣，把律法當成維護己利的器皿工具，把安息日當成攻擊抵擋耶穌的武器。因此，外在可見的表象就這麼扭曲了律法的真意，強行的綁架了是非。

耶穌是我們的主人，亦或只是我們的僕人？耶穌所言所行是我們信靠順服的根基，亦或只是篩選好處逃避痛苦的過濾網。要分辨，別讓眼見的表象取代了對耶穌的信靠，也別讓可見的外貌代替了對神臨在的察覺。或許現在看來，我們會為猶太人對耶穌心硬的態度感到訝異，卻往往很難自覺，此時，我們對耶穌的回應也可能相差不遠，特別是我們已經固著的習慣與耶穌要我們聽從的吩咐不同時。

耶穌不憑自己而行

約翰福音7：10-18

耶穌低調的過住棚節。猶太人尋找耶穌探聽耶穌在那裡。眾人議論耶穌，有的說他是好人，有的說他是迷惑眾人的。耶穌上殿裏教導人，說：人若立志遵行神的旨意，就必曉得我所教導的或是出於神，或是出於自己。人憑自己說，是求自己的榮耀，唯有求差他來者的榮耀，在他心裡沒有不義。

耶穌遵行父神的旨意，沒有憑著自己說什麼或做什麼。沒有突顯自己的榮耀，只求神的榮耀顯明，教導帶領人指向回轉恢復起初與神關係的連結。關於耶穌所言所行，眾人之中有相信的，有不相信的。人的相信與不相信，沒有增添或減少神作為的榮耀，反應出的是神對人無比的忍耐，信實和慈愛。

那不信耶穌的，怎知會一直不信到底呢？或者就在神的時候到了。心意就這麼被更新了，生命就這麼被改變了。一樣，那相信耶穌的，仍需要有神恩典的扶持，常保對耶穌活潑的信靠與盼望，以遵行神的旨意來回應神在我們生命中的恩慈與良善。耶穌是榜樣，是道路，是盼望，過去現在未來都一樣。

耶穌的時候還沒有滿

約翰福音7：1-9

耶穌在加利利不在猶太走動，因為猶太人想要殺他。當時，住棚節近了。耶穌的弟兄對他說：人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的，上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。耶穌說：我的時候還沒有到，世人恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。耶穌說了這話，仍舊住在加利利。

耶穌行事不為自己的名聲是否讓人知道，也不為別人的讚賞是否愈來愈多，不為證明自己的地位與能耐，也不為別人的支持而自討苦吃。耶穌知道走十架路，上十架死的時刻。耶穌不須要作什麼，讓這時刻快點臨到，耶穌也不須要不做什麼，讓這時刻慢點發生。

連與耶穌一同長大的手足，也語帶嘲諷的，等著看好戲的刺激耶穌怎麼不把握顯揚自己名聲的機會，好讓門徒可以看見就更加佩服。就在猶太人想要殺耶穌的氛圍愈加濃厚之時，耶穌怎麼面對看待呢？前不久，許多門徒因為耶穌所說的話難懂而離開耶穌，為了讓還在身邊的門徒可以更信服他，此時，是否該有些震撼人心的作為呢？時候未到，所圖的仍是虛空，時候到了，所信的便要成就，關乎的在於神的心，不在於己的意。

無法理解的看見

約翰福音6：60-71

有好些人覺得耶穌所說的話難以理解。耶穌知道人們心裡的議論，說：叫人活著的乃是靈。我對你們所說的話就是靈，就是生命。只是你們中間有不信的人，耶穌知道誰不信祂，誰要賣祂。所以再次強調，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。從此，門徒中多有退去不再和耶穌同行。

能夠認識，信靠，跟隨耶穌，從起初到末了都是恩典。沒有人可以在得救的事上自誇。這不是說在生命成長成熟的歷程中不需要有思考，選擇與努力。而是認清能夠被神所愛，可以與神親近，不會是出於自己的功勛所當得配得的酬勞，似乎神也不得不配合，得隨著我們意志起舞一般。

若不是神所賜的，人就不能得什麼。這話確實不容易接受。因為墮落罪性的習慣是以自我為中心，以神為中心的信靠順服早以失落。因此，再也意識不到神所賜的，只將這一切視為可以掌控，必須掌握，也配得擁有的理所當然。若不是出於神的光照與引導，也沒有人能夠真實的承認，我是罪人，需要神的憐憫與拯救。但神恩典的臨在，生命恢復的更新也就隨之臨到。

保羅在急難中的把握

（主日講道摘要）

題目：保羅在急難中的把握 

經文：使徒行傳27: 13-20，24-25，33-36

1.有一則新聞標題：未來30天內，新冠肺炎可能會變成全球流行傳染病，它要把我們的心帶到哪裡？英國首相邱吉爾說過一句話：「不要浪費一場好危機」，最近在網路上也流行仿效邱吉爾的話說：如果你只注意外面的防疫, 而沒有靠聖靈防備罪疫, 你就會浪費這次疫情。如果你花太多時間閱讀關於疫情資訊, 卻沒有足夠時間讀神的話語, 你就浪費了這次疫情。如果你沒有好好利用這次疫情, 讓它成為基督真實和榮耀的見證, 你就浪費了這次疫情。

2.使徒行傳27：7-13告訴我們，船在海上行進不是那麼順利，延誤了許多時間，走的日子多了，已經過了禁食的節期，百夫長召集船長和保羅幾個人商議。百夫長想要盡快把囚犯送到羅馬，就是聽從掌船的和船主的想法，貼近克里特行去。但有話說：計畫趕不上變化。

3.很快的，狂風從島上鋪天蓋地而來，且它有一個名字叫做友拉格羅。船隻就在友拉格羅的風暴中，前進不得，後退不能。第一天只能任船隨風飄搖。第二天為了減輕船的重量開始把貨物拋在海裡。第三天把船上的器具拋棄。能夠丟的，可以丟的之後，船上的人還能有什麼？

4.三天，天氣惡劣到連日月星辰都看不見，接下來十幾天的時間，聖經告訴我們，船上的人得救的指望都絕了。

5.此時，保羅從神領受的話語，說：保羅 不要害怕，你必定站在凱撒面前，並且與你同船的人，神都賜給你了。是神的話語，讓保羅在急難中有了確據和把握。而告訴眾人說：眾位可以放心，我信神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就。如同，神讓保羅有個負擔，期望有機會去羅馬城跟羅馬人傳揚福音，多年之後，神是給了保羅一個機會去羅馬傳福音的機會，但不是自己自由自在的去，而是被押解去羅馬。

6.神不一定每一次都按照保羅的方式來回應保羅的禱告。但保羅傳福音的那份使命感成為保羅在風暴危困中最大的保證。雖然此時風暴仍然猛烈的持續的，但保羅仍然確信看不見的主，一直在他的人生中與他同行。

7.英國宣教士李愛的傳記中，有這麼一段話說：李愛銳一生經歷了兩次大戰，在狂風暴雨中，他非常清楚他的人生。如同上帝的使者站在保羅旁邊，說：『不要害怕』」縱然經過死蔭幽谷，仍然可以有對神活潑的盼望。

8.一直到第十四天風暴結束，保羅勸船上的人吃東西，如果沒有吃東西恢復體力，他們難以支撐上岸之後所要走的路程。保羅依照當時家人親友一起吃飯時的習慣，就拿著餅，在眾人面前祝謝了神，擘開吃。這過程喚起他們跟神之間生活的記憶。（耶穌叫五千人吃飽（路九16），最後晚餐（路廿二19）和以馬忤斯門徒吃飯時的情景（路廿四30）。

9.曾有一位財經專家會見阿根廷總統，言談中阿根廷總統很感嘆的問了一個很實際的問題。說：「我始終不明白，南美洲的自然資源遠超過北美洲，但為甚麼南美洲的發展會落後北美洲那麼多？」然後，阿根廷總統突然頓悟的說：「會不會是因為西班牙先民到南美洲定居，為的是尋找黃金；而清教徒到北美洲定居則是尋找上帝。」所以兩者有了完全不一樣的發展。

10.最後37節告訴我們，船上276人沒有一個人在這場風暴中被忽略。「有一天痛苦會結束，然而美的果效卻永遠長存。」（法國畫家皮爾雷諾）。保羅在急難中的把握，帶給他長遠的眼光，使他能夠因著信仰望將來的事。就是船上276人安然無恙，順著風來到陌生的海灣。並且就在風暴過後，繼續前往羅馬的旅程。

吃喝耶穌的爭論

約翰福音6：52-59

猶太人因耶穌提到自己是生命的糧這話彼此爭論。耶穌說：你們若不吃人子的肉與血，就沒有生命在你們裏面。若吃喝我血肉的是常在我裡面，我也常在他裏面，這人就有永生，在末日我要叫他復活。這些話是耶穌在迦百農會堂裏教訓人說的。

耶穌是可信的，有益於生命，如同物質的食物是可吃的，有益於身體。耶穌在會堂裡，向聽眾啟示祂自己，但此時沒有人明白耶穌的意思，以為耶穌說的是物質的吃喝，嘴巴咀嚼的動作，聽不出是指著對耶穌是彌賽亞的相信。或許當時聽耶穌說話的人，在乎的是能夠聽到耶穌可以給我什麼實質的好處，更甚於耶穌是誰。

心裡專注在乎的，將影響所看所聽為何。內裡相信的是什麼，也將決定所行出來的是什麼。是什麼吸引了我們的目光？是耶穌所行的神蹟或是對耶穌是誰的認識，是什麼讓我們感到踏實，是耶穌所顯露的作為，或是對耶穌是誰的信靠。吃喝所表達的，正是出於信心的行動，人們無法吃喝自己所不信的。是因著信，藉著物質上吃喝的動作，來表明與相信的對象的連結與合一。

耶穌是生命的糧

約翰福音6：41-51

猶太人因為耶穌說：我是從天上降下來的糧而議論紛紛。耶穌回答說：若不是父吸引人，沒有人能到我這裡來，到我這裡來的，在末日我要叫他復活。凡聽見父的教導又學習的，就到我這裡來。信的人就有永生。我就是生命的糧。我是從天上降下來生命的糧，人若吃這糧，就必永遠活著。

耶穌是生命的糧。是持守心靈連結於神，在永恆裡的動能與力量，也是必須藉信領受的應許。如此的信是從神而來的吸引，沒有人能夠單靠自己的見解與理性來認識並信靠耶穌。如同沒有人能夠直接看見神，唯有父懷裡的獨生子將祂表明出來。也沒有人可以憑著自己的努力來認識神，唯有因信在基督裡才能對神有真確的認識。

當猶太人聽見生命糧的表達，浮現出來的記憶，是神在曠野供應百姓日用飲食直到進應許地的奇妙作為。當耶穌表達他就是生命糧時，要喚起的不但是過去百姓對神的記憶，更是要讓眾人相信並明白，神對人的看顧，保護，帶領與供應，從過去，現在到未來都是一樣不曾改變，對以色列民是如此真實，對凡信靠耶穌的人也是一樣的真實。

生命糧活水泉

約翰福音6：30-40

眾人問耶穌，你行什麼神蹟叫我們看見就信你。耶穌說：我就是生命的糧，到我這裡來的，必定不餓，信我的，永遠不渴。只是你們看見了，還是不信。凡父所賜給我的人，必到我這裡來，我總不丟棄他，因為我來，是要按那差我來者的意思，叫一切見子而信的人得永生，且在末日我要叫他復活。

耶穌是生命的供應者，凡信靠耶穌的人，生命必領受成長的恩典。耶穌是生命的持續者，凡順服耶穌的人，生命必擁有成熟的憐憫。能夠經歷成長與成熟的恩典，是出於神話語的應許和神臨在當中的作為。當猶太人仍期待神蹟來餵養堅固他們與神的關係時，耶穌就明白的告訴他們，祂就是眾所期待使人生命得餵養與堅固的那一位。但當時要叫眾人就這麼相信是困難的。

因為生命必須經過破碎，這破碎包括受苦受死。之後，復活的大能就顯露出來。因為生命的糧經過破碎，所以眾人才能得以領受，因為生命的糧提供能源，所以眾人才能擁有力量。這一切的發生都是建立在信的基礎上。要相信，耶穌是生命的糧，已經為我們破碎，因著信把復活的生命力賜給我們，也藉著信帶領我們破碎老我活出新我。

我們當行的是什麼

約翰福音6：22-29

眾人在海邊遍尋不著耶穌，就上了船往迦百農去找耶穌。找著了，就問耶穌什麼到這裡來的。耶穌回答說，你們找我，不是因為見了神蹟，而是因為吃餅得飽。不要為必壞的食物勞力，要為存到永生的食物勞力。眾人問：我們當行什麼，才算做神的工？耶穌回答：信神所差來的，這就是做神的工。

耶穌是行神蹟的主，但眾人被吸引的是耶穌行神蹟之後大家都有餅可以吃的結果。若耶穌所行神蹟的結果與群眾想要的不同時，還有人會如此渴望想要尋找耶穌？耶穌既然是行神蹟的主，吸引人來尋找耶穌的，就當是行神蹟的耶穌自己，而非神蹟與我們所期待的是否相符來決定。

當我們的相信是建基於耶穌本身，我們的心才有真實的滿足，平安與喜樂。也唯有相信耶穌，是能夠滿足神的心的工作。除此以外，我們無法在信耶穌之外，還能夠有什麼足以討神喜悅的作為。若沒有信，若不是因著信，在神面前的尋找與作工，在神看來虛空的仍是虛空。關於神的工，重點不在於所作的是什麼，在於所相信的是什麼！

是我，不要怕

約翰福音6:16-21

晚上，耶穌的門徒自行坐船過加利利海往迦百農。途中，忽然狂風大作，海浪翻騰，門徒就在船已經受風浪衝擊一段時間之後，看見有什麼在海面上行走而害怕，耶穌對門徒說，是我，不要怕。門徒就歡喜接耶穌上船，很快的，就抵達了他們要去的地方。

耶穌是平安的源頭與內容。當門徒渡海遭遇突然的風浪，除了努力穩定船身方向，不讓海浪吞噬船隻之外，也只能被動的等候為難過去。但耶穌此時不是被動旁觀等著門徒來求祂的幫助。耶穌主動踏著風浪來到受風浪衝擊的門徒那裡。當門徒還看不清楚是耶穌時滿是害怕，但聽見是耶穌就歡喜迎接，直到他們到達目的地。

面對鋪天蓋地臨到的疫情風浪，除了努力防堵防止防範，等候風浪減緩停歇之外，我們需要能夠察覺，看見，聽見那掌管風浪的主對我們說：是我，不要怕。耶穌能夠在海上行走到門徒那裡，耶穌也能夠在疫情之上來到我們心中。讓我們可以跨越擔心害怕，滿有平安的迎接耶穌的臨在。風浪不一定馬上停，船隻卻已經可以安然靠岸。

耶穌的憐憫與能力

約翰福音6：1-15

許多人看見耶穌在病人身上所行的神蹟就跟隨祂。耶穌要腓力為五千人預備食物，這吩咐對門徒而言，無論主客觀方面的評估來看，確實都是一件是不可能的任務。僅有的五個餅兩條魚如何解決五千人得飽足的問題？當耶穌拿起五餅二魚祝謝，擘開，遞給門徒分出去時，神蹟就發生，眾人吃飽了，還有餘。耶穌行了神蹟，受人擁戴，但耶穌沒有被眾人的讚賞沖昏頭，仍退到山上禱告。

耶穌是行作神蹟的主，但不是把人帶到自己面前，而是把人帶到父神的面前。耶穌是憐憫人的主，對人需要的察覺是敏銳的，回應也是適時的。耶穌可以不透過門徒直接讓神蹟發生，但耶穌卻使用能力有限的門徒，數量微少的食物，讓眾人看見在耶穌手中的五餅二魚一點也不少，同時也讓門徒經歷所認定的不可能，在耶穌手中也沒有什麼是難成的事。

耶穌是行作神蹟的主，表示我們應當專注的優先次序，是耶穌不是神蹟。我們應當在乎的是掌管萬有的耶穌，不是什麼時候還有神蹟可看。耶穌是憐憫人的主，表示我們應當察覺的，是耶穌仍在生活中對我們的慈愛與信實。因為人的心何等容易專注自己還缺少的是什麼，而忘記神已經賜下可以有的滿足是什麼。要相信，耶穌的能力不是為實現我們慾望的工具，而是為成就神的旨意效力，使我們倚靠的是主耶穌，不再是自己。

再思詩篇23篇

詩篇23：1-6

耶和華是我的牧者，領我安歇在青草地溪水旁，甦醒我的靈魂，引導我走義路，經過死蔭谷也不害怕，因為有我牧者的同在，使我福杯滿溢，一生一世有恩惠慈愛直到永遠。

神與人的距離，總比人以為與神的距離再接近個千萬倍。這事實從來沒有改變，但因為罪惡與死亡權勢的遮蔽，讓人無法再看的清楚，再聽的明白。不是認定沒有神，就是自己造出了許多神，並藉此體驗只有真神能夠給人的安歇，盼望和力量，經歷的確是一次次虛空的虛空。

因此，能夠認識，回轉並信靠神是生命的牧人，是須要神的恩典。若不是神主動的尋找，人只能在迷失的海域裡，抓住同樣是隨波飄盪的浮木，直到力氣用盡沉沒消失為止。耶和華是我的牧者，那是一種發自內心的喜悅讚歎，雖然還在途中，仍要經過死蔭的幽暗，但有牧人就在前頭，就在身旁，讓我們實在輕看已經正在以及將要經過的短暫，有牧人的同在同行，每一個此時此刻也都訴說這生命永恆的光。