耶穌與彼拉多

馬太福音27：11∼26

耶穌站在巡撫面前；巡撫問他說：你是猶太人的王嗎？耶穌說：你說的是。祭司長和長老作見證控告你，你覺得如何？耶穌連一句話也不說。巡撫有個常例，每逢這節期，隨眾人所要的釋放一個囚犯。眾人聚集時，彼拉多就對他們說：你們要我釋放強盜巴拉巴呢？是稱為基督的耶穌呢？祭司長和長老挑唆眾人，求釋放巴拉巴，並極力地喊著說：把耶穌釘十字架！彼拉多見群眾情緒沸騰，恐要生亂，就拿水在眾人面前洗手，說：流這義人的血，罪不在我，你們承當吧。於是彼拉多釋放巴拉巴，把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。

耶穌放棄了在彼拉多面前，可以為自己辯駁，與祭司長和長老的勢力抗衡的機會。而彼拉多也放棄了所擁有的，能夠為耶穌伸張公義的權柄能力，順著受到挑唆的民意，在眾人面前洗手自保表明無辜。耶穌在乎的是父神的心意，彼拉多在意的是民眾的意向。耶穌有把握的是父神的旨意必要成就，彼拉多所抓住的是有利於己的局勢變化。因此，耶穌走上了十字架，似乎在不遠的地方就是盡頭了。而彼拉多順了民意，解決了令祭司長和長老頭痛的問題，似乎仕途也更加寬廣無可限量。但多年以後，彼拉多在位時的羅馬帝國，如今何在。而看似將到盡頭的耶穌，卻讓屬神的國度，持續不斷的向著世界各個角落擴展開來。

原來，在人看來充滿著痛苦與死亡的十字架，是父神藉著耶穌向我們啟示祂定意拯救的作為和慈愛，並以此引導我們認識並經歷祂是怎樣的一位神。但彼拉多的洗手，並沒有讓他有真正無辜的盼望，彼拉多把耶穌交給人釘十字架，也沒有讓他有真實穩妥的平安。因為，真正的盼望基於神信實的話語，真正的平安根於神拯救的作為，而真正的相信便從耶穌並祂釘十字架的福音開始。十字架的痛苦，是老我拆毀的破碎，十字架的盡頭，有著復活生命的起頭。對現在的我們而言，耶穌與彼拉多，代表著兩條路，一條是歸於無有的寬路，找的人卻多，一條是生命平安的窄路，找的人卻少。求主憐憫幫助引導我們，今天專注尋求認識、信靠、經歷的，依舊是耶穌基督並祂釘十字架的福音大能。

猶大真別無選擇？

馬太福音27：1∼10

早晨，祭司長和民間的長老商議要治死耶穌，把他捆綁交給巡撫彼拉多。這時，賣耶穌的猶大看見耶穌被定罪就後悔，把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老，說：我賣了無辜之人的血是有罪了。他們說：那與我們何干？你自己承當吧！猶大就把那銀錢丟在殿裏，出去吊死自己。祭司長說：這是血價，不可放在庫裏。他們就用那銀錢買了窯戶的一塊田，為要埋葬外鄉人。那塊田直到今日還叫做「血田」。這就應了先知耶利米的話，說：他們用那三十塊錢，就是被估定之人的價錢，買了窯戶的一塊田。

 

耶穌，沒有犯什麼該死的罪，但祭司長和民間的長老，已有志一同，就是要盡己所能把該死的罪給耶穌。也許，猶大起初把耶穌的行蹤透露給祭司長，並非真要讓耶穌被定死罪。但整個情勢的發展，連猶大自己也深感震驚，把老師推向極為可怕的羞辱，痛苦和死亡。猶大驚覺他錯了，在深深的懊悔之下，退回了出賣耶穌所得的三十銀錢，但始作俑者祭司長，也把猶大推向控告的絕望裡：你自己承擔吧！猶大為自己行為的後果，除了吊死自己，還能怎麼辦呢？若猶大真實的在主前認罪悔改，耶穌也不可能會原諒嗎？猶大除了自我了斷，真的再也沒有回頭重獲新生的機會了嗎？

 

猶大深深的懊悔，但那絕望的控告，卻是把他帶到更黑暗的無望裡頭！或許，若祭司長告訴猶大的是，是你出賣了自己的老師，若你真覺得後悔，就去向你的老師認罪，尋求祂的諒解吧！果真如此，猶大將會有何等全然不同的結局！猶大並沒有在自己的聰明裡獲得真實的利益，更沒有在承擔自己行為的行動中真正領受生命的出路。自義，展現了猶大自我的企圖心，但自義，卻也將猶大帶往幽暗絕望的死亡。求主幫助我們，從猶大身上省思，特別是令你深感懊悔，讓你極為內疚，給你極大控告的處境事件，它們要把你帶到哪裡？是更深自我封閉的了斷，亦或是來到施恩座前，容讓主來責罰管教你，並允許主在你身上重塑重生重活的作為。

再思彼得否認耶穌

馬太福音26：69∼75

彼得在外面院子裏坐著，有一個使女前來，說：你與耶穌是一夥的。彼得卻不承認，說：我不知道你說的是甚麼！既出去，到了門口，又有一個使女看見他，就對那裏的人說：這個人是同耶穌一夥的。彼得又不承認，且起誓說：我不認得那個人。過了不多時，旁邊站著的人前來，對彼得說：你是他們一黨的，你的口音把你露出來了。彼得就發誓說：我不認得那個人。立時，雞就叫了。彼得想起耶穌所說的話：雞叫以先，你要三次不認我。他就出去痛哭。

彼得，曾信誓旦旦的說：為耶穌犧牲生命也再所不辭。彼得，也真實發誓的說：我不認識耶穌，這人與我無關。同樣的彼得，卻有完全不同的面貌呈現。顯然的，跟隨耶穌三年多的彼得，對耶穌的認識，仍比不上耶穌對彼得的瞭解更加深刻。因此，當耶穌跟彼得說：你會三次不認我時，彼得壓根認為自己不是那種人，不會作那樣的事。直到事情如耶穌所說的發生之後，彼得想起耶穌的話。就再也沒有辯駁的餘地。當下，自己不認為的自己，就這樣赤裸裸的呈現在自己並眾人的面前。羞愧到無地自容的彼得，就這樣把自信滿滿的彼得打趴。

類似的對話與場景也可能發生在我們身上。當事情不是發生在自己身上時，我們會不假思索的，信心滿滿的跟耶穌說：別人會否認你，我不會。直到耶穌對我們所的話，就這樣真實的呈現在自己眼前，才驚訝到無法置信的醒悟過來。我並非我完全認識的我。我對我真實的認識，必須從耶穌對我的認識開始。在基督裡，我才能漸漸的看清自己的真實。若不是耶穌尋見我，我只能在無止境的虛無中漂流，若不是耶穌拯救我，我只會在無盡頭的自義裡膨脹。主啊，因你尋見我且拯救我，我就不再是自己以為的我，而是有你在我裡面活著的我，是渴望與你同埋葬也同復活的我。主，感謝你，因你在我身上有數不盡的恩慈。

暗夜裡的仰望

馬太福音26：57∼68

耶穌被帶到大祭司該亞法那裏。彼得遠遠地跟著耶穌，直到大祭司的院子，和差役同坐，要看這事到底怎樣。祭司長和全公會尋找假見證控告耶穌，有兩個人前來，說：這個人曾說：我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。耶穌卻不說什麼為自己辯解。大祭司又問：你是神的兒子基督不是？耶穌對他說：你說的是。你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。大祭司就撕開衣服，說：他說了僭妄的話。他們就吐唾沫在他臉上，用拳頭打他，說：基督啊！你是先知，告訴我們打你的是誰？

 

耶穌，神的兒子，那將坐在權能者右邊的。此時，如同待宰的羔羊，任人綑綁捉拿，誣告陷害，公開羞辱，欺凌毆打。而示意授權者，正是在地上被視為與神最親近的祭司長，以及對神最敬虔的公會長老們。面對不實的指控，耶穌沒有為自己多說什麼，就是承認他是基督，並讓他們知道，死亡也無法拘禁限制祂將要的再臨。此刻，耶穌所遭遇的，彼得也都看在眼裡。之前，那信誓旦旦不惜犧牲生命也要與耶穌站在同一陣線的彼得，當下，也只能躲在暗處，赤裸裸的面對自己內心糾結的羞愧，那無地自容的衝突矛盾掙扎。

就在大祭司的院子裡，祭司長和公會長老們的氣勢，如同足以致命的酷熱旱夏與冷冽寒冬，而耶穌與彼得，就像是隨時會被吹滅的將殘燈火，隨處會被踐踏的壓傷蘆葦。這是一個夾雜著輕蔑得勢與無聲吶喊，漫長且難熬的夜晚。光是否從此不再臨到，天是否從此不再明亮。在眾志成城的意志之下，人的悖逆硬心，神似乎也插不上手，只能無可奈何聳聳肩的保持沈默。真是如此嗎？處境似乎靜止時，神的意念仍在當中發生，情況似乎不動時，神的能力仍在當中發動。只是人的有限，細微到看不見，就以為沒有，細緻到不明白。就以為不在。旱夏會過去，寒冬會過去，暗夜也會過去。因為神的意念與大能一直都在，沒有停止也沒有離開。主啊，幫助我們或在旱夏，或在寒冬，或在暗夜時，對祢仍滿有活潑的信靠，在你拯救的大能與作為裡拭目以待。

 

收刀入鞘吧！

馬太福音26：47∼56

說話之間，有許多從祭司長和民間長老那裏來的人，帶著刀棒同來，那賣耶穌的猶大給了他們一個親嘴問安的暗號，那些人就上前下手拿住耶穌。有跟隨耶穌的一個人伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。耶穌對他說：收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父現在為我差遣天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麼應驗呢？但這一切的事成就，為要應驗先知書上的話。當下，門徒都離開他逃走。

 

夜深時刻，耶穌與門徒仍談話，一群人帶著武器來到他們當中，耶穌被抓的時候，彼得直覺似的護衛耶穌，拿起刀來削掉大祭司身旁僕人的一個耳朵。但耶穌讓彼得知道，他被抓這事是出於神，若真需要藉著動刀面對，且不是有更大能力的那一位可以為耶穌出面解決！耶穌並非缺了什麼，需要門徒伸手拉祂一把。耶穌要門徒相信的，是神所說的話終必成就，在十架路上雖有苦痛艱難，但再怎麼坎坷悲慘，也無法奪去耶穌已經為門徒預備的生命與平安。

 

一樣的，神的話語在我們必要成就。那是什麼呢？在基督裡，我們是蒙恩得救的罪人，在基督裡，我們是蒙愛成為神的兒女，在基督裡，我們是蒙召承載復活生命盼望的僕人。雖然在跟隨主的十架路途中，會有痛苦艱難，會有困惑挫折，會有脆弱受傷，但這一切都不能隔絕神對我們的愛，也無法攔阻神在我們裡面所要做成的美善之工。如同看似單調無趣的片段，拼湊起來之後，卻是一幅述說神滿有恩典憐憫，榮耀救贖的大能。因此，別讓片段或好或遭的處境際遇遮蔽甚至扭曲我們對神的認識與相信。回到神的面前，安靜，安歇，安居在祂話語的真實裡面，是主耶穌在今天仍要陪著我們一起走的十架恩典之路。

倘若可行..，但..。

馬太福音26：36∼46

耶穌同門徒來到客西馬尼，對彼得，雅各和約翰說：我心裏甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裏等候，和我一同警醒。耶穌就稍往前走，俯伏在地，禱告說：我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。耶穌來到門徒那裏，見他們睡著了，就對彼得說：怎麼樣？你們不能同我警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。

 

第二次又去禱告說：我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。又來，見他們睡著了，因為他們的眼睛困倦。耶穌又離開他們去了。第三次禱告，說的話還是與先前一樣。於是來到門徒那裏，對他們說：時候到了，人子被賣在罪人手裏了。起來！我們走吧。看哪，賣我的人近了。

 

耶穌帶著門徒在客西馬尼 一起禱告。耶穌沒有在門徒面前掩飾自己幾乎要死的憂傷，痛苦和難過。此時，順服神在他身上旨意的禱告，正與耶穌一同度過這極為艱難的時刻。幾乎要死的憂傷痛苦如海嘯早已淹沒一切。禱告卻在其中不為所動持續進行著。倘若可行..，但..。如此全然的信靠仰望，連憂傷痛苦和難過也不能奪去的完全的順服，流露出的正是這世上不能給的生命確據和把握。對照門徒縱想與耶穌一同儆醒禱告，卻敵不過身體疲累軟弱的窘境，表達出禱告並相信神垂聽禱告，是面對苦痛時，仍需跨歨多走的一哩路，全然仰望並順服神的旨意，是面對死亡時，必須前行最後的一哩路。

 

倘若可行..，但..。是我們平時就在練習的功課。不要照我的意思，只要照著主的意思。是我們每天都在學習的內容。禱告，並非期待神把我們想要的給我們。而是容讓神把我們需要的給我們。我們想要的，是心想事成。但我們需要的，是凡事相信。我們想要的，是安逸舒適，但我們需要的，是凡事盼望。我們想要的，是成功順遂，但我們需要的，是凡事忍耐。因為愛永不止息，是愛，把我們與主緊緊連結，是愛，塑造我們有別於世上的生命確據和把握。而這一切，就在日常的禱告，信靠，順服的操練歷程中顯明出來。

 

逾越節的筵席

馬太福音26：17∼35

除酵節的第一天，門徒按著耶穌的吩咐預備逾越節的筵席。晚上，耶穌和十二個門徒正吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：你們拿著吃，這是我的身體；又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：你們都喝這個；這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。耶穌對他們說：今夜，你們為我的緣故都要跌倒。彼得說：眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。耶穌說：我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。彼得說：我就是必須和你同死，也總不能不認你。眾門徒也都是這樣說。

耶穌要走的路，門徒並不明白，耶穌將遭遇的事，門徒並不認為。門徒與耶穌，如同往常，吃著逾越節的筵席，耶穌以家長的身份，為食物祝謝分給門徒，並為著所吃的餅，所喝的杯賦予不同於以往的意義，成為領受生命之約的恩典記號。當耶穌告訴門徒，他們即將面對的苦難，是祂離去之後，再相聚之前必須經過的試煉考驗。而門徒們也信心滿滿似的，認為憑著自己的力量和意志，足以讓什麼事發生，或可以讓什麼事不發生。包括永不跌倒，包括寧死也不會否認耶穌。彼得，似乎說出了眾門徒的心志和意願，沒有什麼時候，比這時更團結的了。

 

在如此團結的氣氛之下，有誰能夠聽的進耶穌說的：你們為我的緣故都要跌倒。彼得，你要三次不認我。耶穌似乎在門徒們高昂的熱血中潑了一大桶冷水。把他們會有的失敗和跌倒，都先讓他們知道。在目標尚未達成之前，有誰願意聽見自己的失敗。在路程尚未奔跑之前，有誰樂意看見自己的跌倒。是的，耶穌要讓門徒明白，在跟隨耶穌的十架路上，若單靠自己的意志必然失敗，若單憑自己的力量必會跌倒。這也正是耶穌在逾越節筵席上，藉著餅與杯，所要傳達，並堅固門徒的信心所在。失敗並不可怕，可怕的是倚靠自己不倚靠主，跌倒也不可怕，可怕的是相信自己不相信主。因此，每我們吃這餅喝這杯時，便是在一次的宣告並聚焦～無論處境際遇情況是什麼，耶穌仍然是我的救主，耶穌依舊是我生命的主。我一生就是要來信靠並跟隨主的腳蹤行，在十架的路上！

耶穌的十架愛

馬太福音26：1∼16

耶穌對門徒說：過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘在十字架上。祭司長和民間的長老聚集。大家商議要用詭計拿住耶穌。耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裏，有一個女人拿著一瓶極貴的香膏，澆在耶穌的頭上。門徒看見就很不喜悅，說：何用這樣的枉費呢！這香膏可以賣許多錢，賙濟窮人。耶穌說：為甚麼難為這女人呢？她將這香膏澆在我身上是為我安葬做的。普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個紀念。當下，門徒裏稱為加略人猶大，去見祭司長，找機會要把耶穌交給他們。

 

十字架，是耶穌來到世上成就救恩使命的必經之路。在十字架底下，看不見令人期待的神蹟奇事，聽不見鼓舞士氣的激勵讚賞，感受不到令人強大的群眾歡呼。能夠找到的，只剩撕心裂肺的羞辱痛苦和死亡，可以見得的，就是無助無力無奈無望的黑暗。當一個女人拿著香膏膏耶穌時，當加略人猶大去見大祭司時，門徒中有誰能夠意識到，叫瞎眼看見，讓瘸腿行走，使人復活的耶穌，即將遭遇的十字苦刑。耶穌可以跳過人間一切的痛苦羞辱死亡直接進到無比榮耀的永恆裡，不是嗎？耶穌為何需要承受如此羞辱痛苦的死亡！

 

只因為那是世人需要卻無法完全理解的愛。人們能夠計算的，就是把香膏拿去賙濟窮人，收的人有裡子，給的人有面子。人們能找的捷徑，就是與權勢裡應外合，達到自己想要的目標。許多時候，總得等到事過境遷，當我們跟隨耶穌，與耶穌一同走十架路時，才有辦法略略體會，耶穌必須經過十架的救贖作為，是何等神聖、毫無保留的成全之愛。這愛，如今仍是我們生命裡面的恩典記號。感到痛苦嗎？請讓這痛苦也降服在耶穌的十架愛底下吧！覺得羞辱嗎？容讓這羞辱也破碎在耶穌的十架愛裡面吧！似乎更接近死亡了嗎？請讓這似乎也臣服於耶穌十架的榮光中吧！藉著耶穌的十架愛，讓痛苦與安慰相遇，叫羞辱與榮耀相近，使死亡與生命相會。

做在最小弟兄身上

馬太福音25：31∼46

當人子在他榮耀裏降臨。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。王要向那右邊的說：蒙我父賜福的，請來承受為你們預備的國；因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裏，你們來看我。義人就回答說：主啊，我們甚麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝？王要回答說：我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。

 

王又要向那左邊的說：你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去！因為我餓了，你們不給我吃，渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裏，你們不來看顧我。他們也要回答說：主啊，我們甚麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裏，不伺候你呢？王要回答說：我實在告訴你們，這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，就是不做在我身上了。這些人要往永刑裏去；那些義人要往永生裏去。

 

耶穌要再來，萬民要聚集，萬事要顯明，萬物要更新。為主而作的每一件事情，必不徒然，為主而活的每一刻鐘，必不虛空。與主關係的親近，生命活潑的盼望，都會因著主，並已在主裡，且將要藉著主，在最不起眼的事上，在最卑微的人身上，散發出最璀璨的光芒。綿羊，表達出在人身心靈的需要上，柔和謙卑回應神的呼召，不將能夠分享出去的擁有佔為己有。山羊，表達出在人身心靈的需要上，硬心自義曲解神的邀請，仍將可以分享出去的擁有作為己用。綿羊，為主的緣故，看來什麼都沒有，卻樣樣都有，山羊，為己的緣故，看來什麼都有，卻什麼也沒有。而其中關鍵在於，或有或沒有，這些要把我們帶到哪裡！

 

當主說：我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；綿羊反問，什麼時候有這事。正因為與那有需要的人在一起，往往也不會是受人注意的對象。因此，受到主的記念，讓綿羊也感到驚奇吧！當主說：我餓了，你們沒有給我吃，渴了，你們沒有給我喝；山羊反問，什麼時候有這事。或許，正因為只與那有助於己的人在一起，往往也當是受人注目的對象。因此，沒有得到主的稱讚反讓山羊感到錯愕。當主說：你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了的時候。是提醒我們，主的身影就在我們身邊，那有需要的家人身上，也鼓勵我們，把他們帶到主的面前，尋求主的幫助，陪伴他們一同經歷主的拯救與盼望。

 

家主對僕人的託付

馬太福音25：14∼30

天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們，按著各人的才幹給他們銀子：一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千。那領五千的隨即拿去做買賣，另外賺了五千。那領二千的也照樣另賺了二千。但那領一千的去掘開地，把主人的銀子埋藏了。過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算帳。那領五千銀子的說：主啊，你交給我五千銀子，我又賺了五千。主人說：你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。

 

那領二千的也來，說：我又賺了二千。主人說：你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。那領一千的也來，說：主啊，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，我就害怕，把你的一千銀子埋藏在地裏。主人說：你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。主人就奪過這一千來，給那有一萬的。因為凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪過來。

 

天國的福音並非只進不出，靜止不動的狀態，屬神的國度存有著託付的動能在裡頭。耶穌用家主按著個人才幹給所的五千、二千、一千，來表達天國的福音，是藉著神的信實讓僕人真實經歷福音大能的路徑。僕人賺得的正是主人所給的，僕人所能的，正是主人所賦予的，不多也不少，剛剛好。但那領受一千的，卻把家主給他的當成私有，按著自己的以為給埋藏了起來，在家主回來之前，這僕人都在作什麼呢？也許這僕人覺得管理這一千是苦差事，反正家主不在也看不到他在作什麼，若家主回來就找個理由搪塞。把家主所託付的原封不動的還回去就好了。

家主若真在乎可能造成的損失，就不會按著才幹把錢兩託付給僕人。家主的託付有著對僕人的認識與信任。正因為家主對僕人的才幹能力的瞭解，比僕人對自己的認識更深，因著，當僕人忠於家主的付託之後，經歷了五千又賺五千的歡喜，二千又賺兩千的快樂。在這過程中，到底家主在乎的是什麼？是銀兩結算後的增加或減少，或是僕人對家主所託忠心的回應。若是前者，家主就不必按才幹，給每個僕人一樣的銀兩各憑本事就好了，何必細細琢磨每個人的才幹給予託付。正因為是後者，那以什麼都不作來回應家主信實的託付，更顯露出那一千的，是如何的無視於家主對他的吩咐。

 

一樣的，若我們的生命，是神對我們信實的託付。無論年日或長或短，日子或苦或樂。我們是否都能夠忠於神所託付給我們的，或關係，或職責、或角色、或使命，來回應神對我們一生的信實、良善與慈愛。當我們承認，神對我們的認識比我們對自己的認識更多時，我們才能更準確的回應神對我們的吩咐。這吩咐若是要愛神，表示神已經先愛我們，這吩咐若是要傳福音，表示福音已先給我們，這吩咐若是要相信，要盼望，表示神的信實、神話語的應許更早就已臨在你我的生命裡。別讓我們走那有一千兩僕人的路，輕忽了家主對他的認識，忽視了家主對他的吩咐，讓害怕或其他可以找得到的理由，虛度了一生短暫卻是非常寶貴的光陰，與能夠遇見主，認識主，經歷主的恩典擦肩而過，還有什麼比這結局更令人難過嘆息！

 

歡喜等候迎接的預備

馬太福音25：1∼13

那時，天國好比十個童女拿著燈出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。愚拙的拿著燈，卻不預備油；聰明的拿著燈，又預備油在器皿裏。新郎遲延的時候，她們都打盹，睡著了。半夜有人喊著說：新郎來了，你們出來迎接他！那些童女就都起來收拾燈。愚拙的對聰明的說：請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。聰明的回答說：恐怕不夠你我用的；不如你們自己到賣油的那裏去買吧。她們去買的時候，新郎到了。那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。其餘的童女隨後也來了，說：主啊，主啊，給我們開門！他卻回答說：我實在告訴你們，我不認識你們。所以，你們要警醒；因為那日子，那時辰，你們不知道。

 

天國的福音，有著等候與迎接的歷程。聖經形容等候迎接的時候，拿著燈具且預備足以點到天亮份量的油的，是聰明的，拿著燈具但沒備足到天亮份量的油的，是愚拙的。是的，在夜裡要迎接不知什麼時候來到的新郎，卻沒有準備足以點到天亮的油量，是件不可思議的一件事，表達出那愚拙的童女對等候迎接新郎這事的匆忙與自義。在夜晚，迎接的現場，等候的時刻，燈是要亮的，油是要足的。因為直到天亮，才會不需要燈光，因為有了陽光。但若沒有足夠的油，等到後來的，會是錯失迎接機會的無光，迎接而來的，將是錯過迎接時刻的黑暗。

 

什麼是我們等候預備迎接主再來時，仍足以點燃我們心中信望愛的油？是與神親近緊密的關係，如同嬰孩全然對父母親的倚賴。因著相信，所以能夠在黑夜裡等候黑夜的過去，因著盼望，所以可以在黑暗裡滿心期待曙光的到來，因著愛與被愛，所以能夠不慌不忙隨時的迎接主的臨在。天國的福音，並非在行事曆中。完成之後就可以歸檔的一件事，而是關係的恢復，祂是我們的神，我們是祂的子民。祂是陶匠，我們是泥土，祂是主，我們是僕，祂是我們的父，我們是祂的兒女。因此，讓我們滿滿的，在祂所應許且已經成就在我們當中的信望愛裡面，等候、預備、並迎接主的臨在。

 

警醒和預備的活著

馬太福音24：36∼51

但那日子，那時辰，沒有人知道，惟獨父知道。挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。誰是忠心有見識的僕人，管理家裏的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。主人要派他管理一切所有的。倘若那惡僕心裏說：我的主人必來得遲，就打他的同伴，和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子，主人來，他必要哀哭切齒了。

 

末後的日子，主再來的時候，沒有人知道。因此隨時預備好是必須的，保持警醒是必要的。對當時的人而言，在羅馬帝國的統治下，臣服於凱撒，是攀爬權勢的預備，是向上富貴的警醒。但耶穌來到他們當中，帶著天國福音的信息，所需的警醒，不是依附環境換來安康，所要的預備，也不是倚靠勢力賺得成就。而是如僕人般的忠心，按著主人的託付，為著弟兄姊妹的益處，管理從主領受，所擁有的時間、金錢和才能。因此，仰望的是主的作為，思念的是主的恩典，嚮往的是主的道路，會是我們還活著的時候的警醒和預備。

 

既然我們活著的目標，是為主盡心竭力。我們每天的方向，是因主堅定相信。我們時常的力量，是藉主領受盼望。面對繁瑣例行的日常，也不至於感到枯燥乏味而失去期待和感謝。就在什麼事也沒有發生時，神恩典的作為依然持續的在當中進行著，直到主的時刻的到來。比如說，每天的讀經，雖不深刻的比受感動的內容還多，但我們依然持續讀經，有時會漏掉幾天，但想到了就會再回來讀經，每日的禱告，未回應的比蒙應允的更多，有時會忘了幾天，但被提醒了就會再繼續禱告。而這不也是神恩典的記號。正因為不知道主再來的日子是幾月幾號，我們就珍惜每一天如同最後一天般的警醒和預備的活著。

神的話語永長存

馬太福音24：29∼35

那些日子的災難一過去，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要看見人子，有能力，有大榮耀的降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從天這邊到天那邊，都招聚來。你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了。我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。

 

神的話語直到永遠，神的作為直到萬代。日頭月亮星宿是神的僕役，春雨夏風秋意冬雪是受神差遣的使者，向人述說神奇妙的偉大與奇異的恩典。災難總會有過去的時候，因為它在神的主權底下，天地將會有了結的時刻，因為它也在神的掌管之中。那時候，那時刻，對我們而言是好消息還是壞消息？若我們的一生就是害怕且不斷的在抗拒，且逃避向神交帳公義的審判，直到與神面對面的那時刻，豈不是壞消息。若我們的一生就是渴望且不斷的在練習，且經歷與神同在同行的滋味，直到與神面對面的那時候，豈不是好消息。

 

今生的意義，就在生命歷程中能夠認識神，今日的豐富，就在生活現場裡可以信靠神。人對未來未知的那份不確定感，時常會挑動著擔心憂慮煩惱的神經。似乎只要是無法掌握，出乎意料之外的人事時地物，都能以災難的姿態出現。人們確實需要有一個永不改變的確據和把握，而如此的需要，只有神能夠填滿。時間會過去，時代會變動，世代會改變，但神並祂的話語，從過去，現在到未來從來沒有改變。要認識並信靠神的邀請也沒有改變，今天，如此的邀約，你收到了嗎？

關於災難的再思

馬太福音24：15∼28

當行毀壞的站在聖地的那些日子，你們應當祈求，因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。那時，若有人對你們說：基督在這裏，或說：基督在那裏，你們不要信！因為假基督、假先知將要起來顯大神蹟、大奇事，連選民也可能受迷惑。看哪，我預先告訴你們了。若有人對你們說：看哪，基督在曠野裏，你們不要出去！或說：看哪，基督在內屋中，你們不要信！閃電從東邊發出直照到西邊。人子降臨也要這樣。

在末後的日子，最大的災難是什麼？生命之君已在當中，人們卻完全沒有察覺，依然被可見的苦難驚嚇四處躲藏尋求力量。永恆之主已在眼前，人們卻絲毫沒有亮光，仍舊被無望的黑暗追趕四處逃竄尋找平安。還有什麼災難比無信無望無愛更令人恐懼害怕！從神而來的信望愛，不是風平浪靜無風無雨一路順遂平安的保證，而是幽暗中的曙光，死亡時的生命，暴風中的平穩，荒漠裡的活泉，曠野中的道路，流淚時的安慰，缺乏中的豐盛，疲乏時的力量。

我們以為的大災難，或許是失去所謂的生命財產安全。或許是已經擁有的一切，一夕之間歸於無有，或許是原本能夠掌握的一切，突然之間一點也無法握住什麼。災難，在聖經裡面要表達的是，當人們不讓神是神，要自己當神。不服主是主，要自己作主，不願父是父，要自己成父，不甘子是子，要他人當子的時候，那便已經是災難的開始。但無論我們看得見或看不見，生命之主～耶穌，已經在我們裡面，無論我們感受的到或感受不到，永恆之君～基督，也已經在我們當中。今天，祂依然要我們更多的認識祂對我們的拯救，此時，祂仍舊讓我們更深的信靠祂所賜給我們話語應許的盼望。

末期來到的時刻

馬太福音24：1∼14

耶穌出了聖殿，對門徒說：將來在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀的。門徒說：甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？耶穌回答說：你們要謹慎，因為將來有好些人冒我的名來，說：我是基督，並且要迷惑許多人。你們要聽見打仗和打仗的風聲。民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。這都是生產之難的起頭。那時，人要把你們陷在患難裏，你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，因不法的事增多，許多人的愛心漸漸冷淡。惟有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。

 

關乎未來，特別是與自己相關的，或多或少都會令人感到好奇吧！若能透過一些蛛絲馬跡窺見一二，似乎讓人面對將來會更踏實些。耶穌讓門徒知道，關於人們引以為傲宏偉的聖殿建築，並非永遠，耶穌也預備門徒的心，在遭遇迷惑欺騙眾人的不信時，不會感到訝異，面臨患難遭受恨惡時，不會覺得奇怪，聽見天災人禍的風聲時，不會驚慌害怕。因為它們也可以是乘載天國福音的器具，讓人更加渴望回轉尋求神的面，把人領到得救且得勝的永恆光中。因此，謹慎持守所信，忍耐等候所望，領受見證所愛，仍會是迎接主再臨最具體的表達。

此時，耶穌也在預備我們的心，讓我們得以相信主與我們同在的真實，使我們能以察覺主與我們同行的腳蹤。因為我們太容易被重複的不順與失敗給抓住，誤以為那就是我們人生全部的局勢。所以我們需要有主永恆的光照，面對不順和失敗，也明白主在當中的掌管，除了神並祂的話語，所賜給我們信望愛的生命力之外，還有什麼可以跟著我們與主到永遠的呢？既然患難也可以是主所使用的僕人，就容讓病痛、重擔、危難、把我們帶到主的面前，更多的仰望主的榮美，更迫切的尋求主的道路，並更深的安歇在主的旨意裡。末期的到來，對當時的門徒而言，是主耶穌復活之後，對他們的差遣，對現在的我們而言，也是。當天國的福音傳遍天下，也就是末期來到的時刻。

奉主名來的應當稱頌

馬太福音23：25∼39

假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裏面卻盛滿了勒索和放蕩。在人前，外面顯出公義來，裏面卻裝滿了假善和不法的事，怎能逃脫地獄的刑罰呢？我差遣先知和智慧人到你們這裏來，有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂裏鞭打，從這城追逼到那城。耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的。

 

接續上一個段落，耶穌繼續談到文士和法利賽人在次序的顛倒和輕重的錯置情況下，除了表裡不一的衝突之外，也終將把人帶到對神並祂的話語的冷漠、抗拒與不信。如同在懸崖邊戲耍，並嘲笑遠離懸崖的無膽，在鋼索上玩樂，且嘲諷逃離鋼索的無勇。或許當時的文士和法利賽人，面對耶穌幾近不留情面的嚴厲責備，除了臉面鐵青惱羞成怒極力抵擋對抗之外，在夜深人靜獨處的時刻，是否還能夠保有自省與分辨的智慧。他們對於摩西律法的嚴謹與熟悉，究竟要把他們的心思、情感和意志帶往何處？是對神更深的信靠與敬畏，或對己更深的控告與內疚，或對人更多的仇視和敵意。

耶穌對文士和法利賽人說的話，如今，也是對我們極重要的提醒。特別是在世俗風潮的推波助欄之下，對神對己對人次序的顛倒，對事對物對情況輕重的錯置，都將我們帶往愈來愈習慣於世俗，且在世界裡尋找自我的認同。卻對神並祂的話語愈來愈陌生，不知該如何親近神，失去在神面前對自我價值的察覺。外在的豐富是否真能夠表達出內裡的豐盛，外在的體面是否真能描繪出內裡的充實，外在的歡愉是否真能流露出內裡的喜樂，我們都需要有省察的智慧，而如此察覺的敏銳，就因著神並祂的話語，在奉主名來的是應當稱頌的領受中流露。

 

次序與輕重的再思

馬太福音23：13∼24

假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為把天國的門關了，自己不進去，正要進去的，你們也不容他們進去。你們說：凡指著殿起誓的，算不得甚麼；指著殿中金子起誓的，他就該謹守。甚麼是大的？是金子呢？還是叫金子成聖的殿呢？你們又說：凡指著壇起誓的，算不得甚麼；指著壇上禮物起誓的，他就該謹守。甚麼是大的？是禮物呢？還是叫禮物成聖的壇呢？假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。瞎眼領路的，蠓蟲就濾出來，駱駝倒吞下去。

 

耶穌口中的文士和法利賽人的有禍，在於次序的顛倒，輕重的錯置。天國的門，沒有人能夠關閉，但若路徑錯誤，找到的只會是牆而不會是門。若不能為人指向寶貴的同在，再貴重的材料與己何益，若不能把人領往榮耀的同行，再珍貴的獻上與人何干。若不能向人表達慈愛的憐憫， 再刻苦的行為與主何關。既然如此，要如何不行在有禍了的路上呢？首先，次序需要被恢復，渴望耶穌來在你內心最隱藏的深處掌權，容許耶穌來到你生活最不堪的角落作王。並且，輕重需要有察覺，容讓辛勤的心，尊崇的禮，珍貴的物，一同指向更為寶貴的，救主耶穌為我們成就的救恩與成全的新生。

 

只要還有意識，讓主居首位的次序，會是我們最渴望的恢復。藉著禱告來到主的施恩座前，透過聆聽領受主的話語光照，因著遵行經歷主的引導同行。只要還是清醒，讓主掌權作王的輕重，仍是我們最需要的察覺，在乾旱時信靠主的工，在疲乏時順服主的意，在應許裡領受主的愛。主啊，憐憫我們，有排列優先次序的智慧，主啊，幫助我們，有輕重緩急分辨的能力，引導我們愛惜有限的歲月光陰，珍惜與你與己與人的生命團契，引導我們行走永生的道路，並且能夠發現，從起初到末了，這一路上陪著我們走過春夏秋冬，高山低谷，曠野平原直到榮耀裡的，是你。

不變的確據和把握

馬太福音23：1∼12

耶穌對眾人和門徒說：文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行。但不要效法他們的行為；因為他們能說，不能行。他們把難擔的重擔擱在人的肩上。他們喜愛筵席上的首座，在街市上稱呼他拉比。但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子。 也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。

 

文士和法利賽人藉著摩西律法的吩咐，自我的價值也跟著水漲船高。覺得自己配得外在的尊榮，應當受到外在的尊稱。藉此掩飾靠著自己無法完全謹守的實況，也不能完全遵行的窘境。耶穌呼籲眾人與門徒，不要效法他們試圖自救的外尊，也不要學習他們無法自救的掩飾。他們無法真從律法中獲得釋放，也把無法承受的重擔放在他人身上。摩西律法，不是要給人攀爬到神那裏的天梯，而是讓人醒悟，若不是神憐憫出手的拯救，論誰也無法憑著自己達到神所要求百分百的絕對標準。人在神的律法面前所配得的就是烈火般的審判。

因此，一個人真實的拯救，並非透過自我實現的路徑，而是藉著對神的認識與相信。誰應當是在你生命裡坐首位的那一位？是基督！誰應當是在你生活中被尊崇的那一位？是耶穌！任何要你作首位，獲尊榮，得尊稱，似乎能夠受人矚目，得以掌握一切的驅動與催促都當儆醒，因為那會是令人輕飄飄，不易自覺卻極為艱鉅的考驗。如同要交出自己的意念，讓耶穌掌權，得放下自己的藍圖，讓耶穌帶領一樣的艱難。或降為卑，或升為高，都需要安穩在耶穌的手中，因為，除了耶穌，我們別無永恆的確據，除了基督，我們別無永遠的把握！

必學的兩條誡命

馬太福音22：34∼46

有一個律法師，要試探耶穌，就問他說：夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？耶穌對他說：你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說：論到基督，他是誰的子孫呢？他們回答說：是大衛的子孫。耶穌說：這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？他們沒有一個人能回答，也沒有人敢再問他甚麼。

 

雖然律法師是要試探耶穌，耶穌卻不是隨便應付了事，而是忠實的將律法的核心總則～愛神愛人，向世人揭露出來。若沒有聚焦於愛神愛人，對律法的認識與遵行也將隨之走味，愈是遵守律法，更多的反而會是對外的不平與對內的控告。縱然法利賽人總想找到能夠陷耶穌於罪的把柄，在一來一往的對話中，反而顯露出他們對彌賽亞救恩來臨的不信。與耶穌面對面，顯露的是人不堪一擊的脆弱，在耶穌的光中，顯明的是人頑強抵擋的抗拒，當脆弱被感知，抗拒得察覺時，會很難受也會很難過，卻是被醫治得恢復，領受更新改變恩典的新頁。

耶穌與律法師，與法利賽人的對話，也是在對我們說話。在愛裡與神和好的連結，在愛中與人和睦的聯絡，仍是我們渴望遵行神的話語的動力源頭，或者只因顧及他人眼光，只為贏得他人讚賞？在主裡為著生命的一切心存敬畏，仍是我們常常喜樂，不住禱告，凡事謝恩的生命能量，或者只因面對未來不確定的恐懼害怕，對尚未發生之事焦慮不安而定期服用的安慰劑？主啊，憐憫我們，不讓我們因有眼見的利益可圖而愛你，也不使我們因有立即的好處可拿而信你，主啊，幫助我們，讓我們在祢的愛中愛祢，讓我們因祢的信實信祢。除此以外，別無渴慕，也別無倚賴。就在今天，就在此時！

撒都該人的提問

馬太福音22：23∼33

撒都該人常說沒有復活的事。他們來問耶穌說：夫子，摩西說：人若死了，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。從前，在我們這裏有弟兄七人，第一個娶了妻，死了，沒有孩子，撇下妻子給兄弟。第二、第三、直到第七個，都是如此。末後，婦人也死了。這樣，當復活的時候，她是七個人中哪一個的妻子呢？耶穌回答說：當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。論到死人復活，神說：我是亞伯拉罕，以撒，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。眾人聽見這話，就希奇他的教訓。

 

撒都該人，不認為有復活，因為復活的事，已經超過人所能看見明白理解的範疇。撒都該人，面臨的是理解的極限與窘境。有如一粒小種子，落在土裡死了之前，他是否就已經完全知道，在未來的某些歷程時刻的到來，他會經歷與創造他的造物主面對面，成為一棵結實累累的大樹！因著超越理解，不同於眼見的生命力，讓一粒小種子，有著生生不息的傳承延續的活著。當撒都該人仍困惑於在地上結了七次婚的婦人，在天上到底會是屬於誰的妻子時，耶穌怎麼說呢？神是活人的神，當復活的時候，或丈夫或妻子，不再是誰是誰的，而是歸屬於神且是在神面前活著。

 

撒都該人的困惑，也會是我們不時會遭遇的難題。我們確實需要在無法理解，不能明白的處境遭遇裡，有著更加深刻且堅定的相信。但這相信無法自我生產，是神所賜，在我們裡面作工的恩典。撒都該人來問耶穌，這個舉動確實為他們開啟不同於理解的信心之路。神活著，人也要在祂面前活著，且不再歸屬於短暫的地，而是歸屬於永恆的主。如今，仍讓我們把眼前不理解不明白不知道的困惑窘境帶到復活的主耶穌面前，尋求祂，信靠祂，領受祂所賜的信心。與主同行恩典路，如同守夜的等候黎明的到來。天亮了，時間是新的，力量是新的，生命也是新的。就在新的一天的開始，就可以為著能夠活在主的面前感謝！

兩個國度

馬太福音22：15∼22

法利賽人商議怎樣就著耶穌的話陷害他，就打發人去見耶穌，說：請告訴我們，你的意見如何。納稅給凱撒可以不可以？ 耶穌看出他們的惡意，就說：假冒為善的人哪，為甚麼試探我。拿一個上稅的錢給我看！他們就拿一個銀錢來給他。耶穌說：這像和這號是誰的？他們說：是凱撒的。耶穌說：這樣，凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。他們聽見就希奇，離開他走了。

法利賽人為了能夠抓到耶穌的罪狀，派人假意詢問耶穌的意見。冀望找到耶穌所傳天國的福音，和地上國度權柄之間的矛盾。耶穌雖為著法利賽人的偽善難過，卻仍回應他們對祂的試探。是凱撒的物就歸給凱撒，是神的物就歸給神。耶穌所傳天國的福音，並非要人無視於地上的法律權柄，而是讓人分辨並遵行神在其中的智慧，良善，供應和引導。因此，屬神的兒女，是因著信在地上生活，也憑著信仰望神在地上如同在天上的，對我們的憐憫。

地上國度的權柄是神所賜，在明確的法律規則中維繫大眾生活日常的次序，領受神所造大地的驚嘆，經歷神所賦予關係的連結。天上國度的福音是神所成，在不變的話語應許裡更新改變醫治恢復人與己與人與神的關係。對我們而言，當我們與主相遇的那一刻起，我們便是身處在兩個國度裡。讓我們雖在地上卻有屬天的盼望，雖處短暫卻有永恆的盼望，雖是不足卻有豐盛的實際，雖遭苦痛卻有滿滿的力量，雖是患難卻有主給的平安。因此，今天，我們仍有感謝，也能夠讚美。

 

娶親的筵席

馬太福音22：1∼14

耶穌又設一個比喻，說：天國好比一個王為他兒子擺設備齊娶親的筵席，就打發僕人請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來；一個到自己田裏去；一個做買賣去；其餘的拿住僕人，把他們殺了。王就大怒，發兵除滅燒燬兇手的城。對僕人說：喜筵已經齊備，只是所召的人不配。你們要往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席。僕人就出去，到大路上，凡遇見的，都召聚了來，筵席上就坐滿了客。王進來觀看賓客，見有一個沒有穿禮服，就對他說：朋友，你到這裏來怎麼不穿禮服呢？那人無言可答。於是王對使喚的人說：捆起他的手腳，把他丟在外邊的黑暗裏。因為被召的人多，選上的人少。

 

天國好比是一個娶親的筵席，有許多被邀請赴席的人。但不是每個人都會接受邀請，也不是每個人都認為王的邀請是最重要的，而是把赴席的時間用在自己認為更重要的事情上面，或作田工，或作買賣，甚至綁了，傷了，殺了傳達王的邀請的僕人。當王的邀請不再是最重要的時候，表示在他們的心中有另一個王，正驅動著他們去做認為更重要的優先。也表達出如同一個赴王筵席的人，雖然人在筵席的當中，卻不願甚至拒絕穿上王為賓客所預備的禮服。

娶親筵席的比喻，顯明能夠赴宴，是對人主動的邀請，也是給人白白的恩典。

 

當王娶親筵席的邀請來到時，我們是否預備好放下手邊覺得很重要的工作日程來回覆王的邀請呢？這過程也許會經過大大小小的衝突與掙扎，沒有作田工，怎能有收成，沒有作買賣，怎會有收入？綁了殺了僕人，王就真的不會知道我們有收到邀請？也許人們可以作些讓自己受欺騙，卻仍無法使神受欺瞞。屬神的筵席，表達出神所造一切的豐富，屬神國度的邀請，表達出神的心中有你，而對我們對王邀請的回應，也表達出我們深知且深信，唯有神能夠填滿我們心中唯有祂能夠填滿的空缺。是神的主動，我們受邀了，是神的恩典，我們赴約了。

園主與園戶的比喻

馬太福音21：33∼46

耶穌說一個比喻：有個家主栽了一個葡萄園，租給園戶，就往外國去。收成的時候近了，就打發僕人到園戶那裏去收果子。園戶拿住僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。後來打發他的兒子到他們那裏。不料，園戶看見他兒子，就彼此說：這是承受產業的。來吧，我們殺他，佔他的產業！園主來的時候要怎樣處治這些園戶呢？要除滅那些惡人。耶穌說：經上寫著：匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。所以我告訴你們，神的國必從你們奪去。祭司長和法利賽人聽見耶穌的比喻，就看出是指著他們說的。他們想要捉拿他，只是怕眾人，因為眾人以他為先知。

 

耶穌知道祭司長和法利賽人的心，為何還要花時間跟他們說比喻？耶穌所說的話如兩刃的利劍，有生命也有死亡。當聽見的人知道耶穌說的話，是對著自己說的時候，往往會有兩種回應，一種是承認耶穌所說的，自己內心深處的敗壞虛妄，而認罪悔改尋求耶穌。一種是抵擋耶穌所說的，拒絕面對自己的醜陋羞愧。而想要殺害除去耶穌。其實，祭司長和法利賽人聽出了耶穌的意思，他們的心思似乎就這麼赤裸裸的，無法遮掩的被攤在耶穌所說的比喻裡面，身為園戶為了將園主的產業佔為己有所，正在進行或有形或無形的爭競搶奪殺戮。在耶穌所說比喻的光照之下，他們真的只能繼續行惡再也無法回頭了嗎？

 

當心思意念被神的話語光照顯明，無所遁形之時，除了羞愧，內疚，憤怒，不平，不堪之外，還能有什麼盼望和出路？抵擋抗拒否認耶穌所說的話就沒事了嗎？既然耶穌在我們心裏顯明祂自己，就表示耶穌正臨在當中與我們一同面對且勝過罪惡和死亡權勢的角力。而過程中，我們需要作的，就是將我們的手放在耶穌的手裡，將我們的眼目對齊耶穌的眼光，將我們的心交在耶穌的心中，察覺耶穌在我們深感羞愧，內疚，憤怒，不平，不堪中的拯救，發現耶穌在我們此時此刻的處境際遇裡的掌管。或再高的高山，或再深的低谷，或再遠的天際，或再近的細微，耶穌是主，昨日今日直到永遠都是一樣。因此，承認耶穌是主，會是我們持續領受活潑生命力的開端。

 

祭司長與民間的長老

馬太福音21：23∼32

耶穌進了殿，正教訓人時，祭司長和民間的長老來問他說：你仗著甚麼權柄做這些事？ 耶穌回答說：我也要問你們，約翰的洗禮是從天上來的？是從人間來的呢？他們彼此商議說：我們若說從天上來，他必說：這樣，你們為甚麼不信他呢？若說從人間來，我們又怕百姓，因為他們都以約翰為先知。於是回答耶穌說：我們不知道。耶穌說：我也不告訴你們我仗著甚麼權柄做這些事。

 

又說：一個人有兩個兒子。他來對大兒子說：我兒，你今天到葡萄園裏去做工。他回答說：我不去，以後自己懊悔，就去了。又來對小兒子也是這樣說。他回答說：父啊，我去，他卻不去。你們想，這兩個兒子是哪一個遵行父命呢？他們說：大兒子。耶穌說：我實在告訴你們，稅吏和娼妓倒比你們先進神的國。因為約翰遵著義路到你們這裏來，你們卻不信他；稅吏和娼妓倒信他。你們看見了，後來還是不懊悔去信他。

 

耶穌在殿裡宣揚天國的福音，教導人認識神的話語，醫治疾病施行神蹟，在乎的人們身心靈的情況和需要。祭司長和長老來到殿中，問耶穌是憑著什麼權柄作這些事情，在意的是自己在殿裡的權柄能力受到挑釁，令他們深感不悅也不安。耶穌也知道祭司長和長老的思慮，藉著問題引導他們面對自己的害怕，可惜的是，他們面對自己的有限和害怕卻選擇了迴避問題的回答說：不知道。對祭司長和長老而言，迴避問題的根源仍在於，他們沒有相信，也不明白耶穌將要成就的，十架救贖福音之工。因此，他們所能倚靠的，就剩自己從過去到現在的努力。彷彿若在耶穌面對真實的面對自己的無知，軟弱，缺乏，擔心，害怕，立刻就會失去他們在百姓心中本有的權柄與地位似的。

 

是的，能夠聆聽，相信並遵行神的話語，確實需要有神的恩典與幫助。因為它衝擊的，往往正是令你最感不悅，不平，不安的憂慮，愁煩和害怕，並且耶穌要把它們帶往祂為你預備的得救的道路，得勝的喜樂與得全的平安。若沒有耶穌，權柄的問題只會讓人更加困惑，努力的辛勤也會成為很重的擔負。祭司長和民間長老的權柄，也可以表達出是經過某些堅持與努力之後而有的一席之地。但他們的堅持與努力，究竟把他們帶到哪裡是極為重要的關鍵，是對耶穌更多的渴慕與相信，或是對耶穌更加的抵擋和不信。我們呢？特別是在擁有權柄與能力之後，會容讓它們把我們帶到哪裡？是對耶穌更加的委身。或是對耶穌更多的抗拒。求主憐憫，幫助，引導我們，是前者不是後者。

禱告與相信

馬太福音21：12∼22

耶穌進了神的殿，趕出殿裏一切做買賣的人，對他們說：經上記著說：我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。祭司長和文士看見耶穌所行的奇事，又見小孩子在殿裏喊著說：和散那歸於大衛的子孫！就甚惱怒。於是耶穌離開他們，出城到伯大尼去。早晨回城時，看見路旁有一棵無花果樹，在樹上沒有果子，只有葉子，就對樹說：從今以後，你永不結果子。那無花果樹就立刻枯乾。門徒看見便希奇。耶穌說：你們若有信心，就是對這座山說：你挪開此地，投在海裏！也必成就。你們禱告，無論求甚麼，只要信，就必得著。

 

神垂聽禱告，是因著耶穌的名，藉著所應許的話語而成就。但當時的人們卻把應當是禱告的地方變成了買賣交易的場所。為禱告如何更有果效做成了目錄，標上了價格。讓人誤以為只要有錢財就可以是神殿的座上賓，若是沒有財富權勢，再迫切的禱告也無濟於事。如此對禱告錯誤的扭曲，耶穌怎能視而不見！若禱告如同耶穌所見的那棵無花果樹，找不到任何有結果子的跡象，只剩下又大又綠又茂盛的葉子，對人又有何益處呢？

 

禱告是信心的行動，信心是禱告的內容，禱告與信心無法分割。我們禱告的，正是我們所相信的，我們所信的，正是我們所禱告的。禱告不是喃喃自語對著空氣說話，禱告也不是投幣式的買賣交易，得要立即看見有等值的回應獲得不可。禱告把我們帶往信心的國度～耶穌基督福音拯救的大能，永生生命應許的豐盛！而信心的實際也使我們經歷禱告蒙應允的確據和能力。因此，無論何時何地，我們都會需要主教導我們禱告，並幫助我們對神的話語有堅定的相信，對聖靈的作為有敏銳的察覺。

歡慶的時刻

馬太福音21：1∼11

耶穌和門徒將近耶路撒冷，耶穌打發兩個門徒，說：你們往對面村子裏去，必看見一匹驢駒子；你們解開，牽到我這裏來。若有人對你們說甚麼，你們就說：主要用牠。那人必立時讓你們牽來。這事成就是要應驗先知的話，說：要對錫安的居民說：看哪，你的王來到你這裏，是騎著驢駒。門徒就照耶穌所吩咐的去行，牽了驢駒來，耶穌就騎上。眾人前行後隨喊著說：和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！耶穌既進了耶路撒冷，合城都驚動了，說：這是誰？眾人說：這是拿撒勒的先知耶穌。

耶穌進耶路撒冷，是騎著驢駒，不是駕著戰馬，夾道歡迎的是平凡百姓，不是文武百官，應驗的是先知所說的預言，不是努力所得的加冕。有別於以往，不引人注意的往來耶路撒冷，這次是驚動了合城，成了眾所注目的焦點，眾所談論的對象，說：這人是誰？耶穌此時成了公眾人物，表達出耶穌將帶給耶路撒冷百姓的影響，會是更全面性的。這影響包括，或對耶穌的認識更加深刻，或對耶穌的跟隨更加堅定，或對耶穌的抵擋更加劇烈，或對耶穌的殺意更加強烈。看哪，你的王來到你這裏，是騎著驢駒。這預言對當時的人而言並不陌生，和散那歸於大衛的子孫！這歡呼對當地的居民來說並非無意義。彌賽亞已臨在他們當中，就在他們的眼前。

 

或許，耶穌進耶路撒冷的那一刻，門徒也於有榮焉，不吝嗇的要讓人知道，他們是耶穌的門徒。彷彿眾人對耶穌的歡呼也是對他們的讚揚。此刻，有哪一個與耶穌有關連的人，會否認自己與耶穌的關係呢，但眾人的矚目，將要把耶穌和門徒帶往何處？如果時間能夠停留，這時刻對許多人言，確實是好的無比的經歷。場景是豐富的，聲音是悅耳的，氛圍是歡慶的。若耶穌來到眾人當中，可以是如此值得歡呼喜樂歌頌讚美的慶祝，更何況耶穌今天依然臨在我們生活中的每個角落！聖經沒有說，那沿途迎接耶穌進耶路撒冷的眾人，他們一切的難處痛苦問題合試煉通通不見，完全解決了，卻真實的描繪出，那歡接耶穌，與耶穌面對面的人，他們所流露出的，那在地如同在天的生命力。你呢？

蒙恩的十架路

馬太福音20：17∼34

耶穌往耶路撒冷，對門徒說：人子要被定死罪，被戲弄，鞭打，釘死在十架上；第三日要復活。那時，西庇太兒子的母親同她兩個兒子來求耶穌，說：願你叫我這兩個兒子在你國裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。耶穌說：坐在我的左右，是我父為誰預備的，就賜給誰。誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。他們出耶利哥時，有兩個瞎子坐在路旁，聽說耶穌經過，就喊著說：主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！耶穌站住，叫他們來，說：要我為你們做甚麼？」他們說：主啊，要我們能看見！耶穌就動了慈心，把他們的眼睛一摸，他們立刻看見，就跟從了耶穌。

 

耶穌容讓門徒跟隨祂，要把門徒帶往何處？是擁有地上所慕的榮華富貴長命百歲，或是領受天上所是的信實慈愛生命平安！門徒撇棄一切跟隨耶穌，想要得到的又是什麼？是賺取地上所羨的歡樂無慮平順安康，或是領受天上所能的改變更新得勝擴張！耶穌要帶領門徒走的是經過苦害死亡進入新生的十架路。但門徒跟在耶穌身旁，有否可能期待的是，可以找到攀爬財富和權力高峰的捷徑。耶穌來到世上，為要恢復並帶領我們一同活出與神的關係，經歷神為我們預備，那奇特且豐盛生命旅程～因著耶穌的慈心憐憫，瞎眼的不會永遠是瞎眼的，耶穌能夠按著祂的時刻與方法成全瞎眼之人內心的渴望，耶穌觸摸了他們的眼睛，他們就看見且跟隨。

看見是為了跟隨，跟隨是因著相信，相信在於耶穌的死與復活的生命。每當我們渴望看見主的榮耀時，為的會是什麼？滿足對未知的好奇心，解除對處境的不安感，評估對狀況所能的掌控？在主的面前，我們渴望看見榮耀，為要緊緊跟隨耶穌的腳蹤行，縱然途中必經高山低谷，崎嶇坎坷，卻依然專注的信靠，相信耶穌是主。耶穌聽見了瞎眼人在祂面前不住的吶喊，耶穌知道因著門徒母親的請託所產生彼此間的憤怒與爭競，耶穌明白十架路，是祂來在世上的使命，也是對跟隨祂之人一生的呼召～與主同死，活著的不再是我。與主同活，是基督在我裡面活著，如今活著，是因著耶穌救我，此時跟隨，是因著耶穌愛我。

家主與工人

 

馬太福音20：1-16

天國好像家主清早去雇人進他的葡萄園做工，和工人講定一天一錢銀子，打發他們進葡萄園去。且又分別在早上九點，中午，下午三點及傍晚出去，看見還有閒站的人，就都對他們說：你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。到了晚上，從後來的起，到先來的為止。各人都是得了一錢銀子。那先雇的，就埋怨家主說：我們整天勞苦，那後來的只做一小時，你竟叫他們和我們一樣嗎？家主回答說：朋友，我不虧負你，你與我講定的不是一錢銀子嗎？因為我作好人，你就紅了眼嗎？這樣，那在後的，將要在前；在前的，將要在後了。

天國好像家主，工人，葡萄園，一天，一錢銀子所呈現出的一幅動態圖畫。工人進葡萄園作工，講定就是一錢銀子，無論先來後到時間長短都是一樣。但就在先來的看見後到的人得了一錢銀子之後，心裏起了漣漪，有了期待，認為他必定或者應該得的更多才是。怎知，所得的，與期待的不同之後，不禁的就抱怨起來。而忘了起初與家主的約定。憑著自己所認為的勞苦，擅自自行更動與家主起初的契約，認為自己理當比別人配得更多家主的報償酬謝。也許這也是耶穌透過這樣的比喻，要人們明白，看見自己是何等容易憑己自義而任意不平的自我傾向，而忘了起初神是如何主動的尋見，與人立約，為人預備作工時所需的一切，並且時候到了，也按著約定成就了祂所說的話。

是的，在神的國度裡，是神找到了我們，是神邀請了我們，是神預備了我們，是神成全了我們。果真如此，我們就無法在比較的當中認為，神理當給我們有更多的酬謝。我們也就無法在比較的裡面猜想，神怎可讓他人有更多的悠哉。是神將今天賜給我們，使我們可以有氣息活著，或向左或向右，是神將渴慕祂話語的心賜給我們，使我們聆聽，這是正路，要行在其間的吩咐。是神容許我們在祂的國度裡與祂同在，是神邀請我們在祂的引導中與祂同行。因此，別讓自義的傾向偷竊了你對神恩典的接受，別讓比較的扭曲毀壞了你對神憐憫的察覺。在神的國度裡，不因於在前在後，在多在少，而是在於神的信實，良善，恩慈與拯救的大能。此時，神仍要把祂為你所預備的，路程中所需要的信心，盼望，智慧和能力賜你，對你說：不要擔心，不要害怕，因我與你同在同行。

 

在神凡事都能

馬太福音19：23∼30

耶穌對門徒說：我實在告訴你們，財主進天國是難的。駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！門徒聽見這話，就希奇得很，說：這樣誰能得救呢？耶穌看著他們，說：在人這是不能的，在神凡事都能。彼得就對他說：看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得甚麼呢？耶穌說：我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。凡為我的名撇下地上所有的，必要得著百倍，並且承受永生。然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。

耶穌告訴門徒財主進天國的困難，在於人想要把所擁有的財富帶到天上卻是不能的真實光景。除非，所積攢的財寶是在天上的，不是在地上的，才行的通。在神凡事都能，表達出以己為中心，作地上財寶的主人，與以神為中心，作天上財寶的僕人的分別。前者留下的，是令人不知所措的驚訝又無奈的短暫，後者領受的，是令人寬廣豐盛的充實又奇異的恩典。因此，凡撇下所有的，表示自己不再是主人，跟從耶穌的，表示在所擁有的一切上耶穌是主。撇下與跟隨，關乎的不是才能的多寡、努力的多少、時間的先後，而是在於相信與遵行。

 

耶穌是你的救主，是你生命的主。在你還不認識主的時候，主就認識你。在你還不明白什麼是真愛時，主就以神聖的至愛來愛你。在你還茫然不知未來的時候，主就以祂的話語領你與祂相遇。撇下所有，並非失去一切，而是重新排列它們在你生命中本有的次序， 跟隨耶穌，也並非忽視一切，而是重新聚焦耶穌在你生活裡當有的專注。要謹慎，有太多的假想會模糊你對耶穌的跟隨，要儆醒，有太多的訊息會遮蔽你對耶穌的專注。要禱告，容許耶穌在你今天一切的際遇處境裡作主，容讓生命平安從你的內心滿溢而出。

小孩子與少年人

馬太福音19：13∼22

有人帶著小孩子來見耶穌，門徒就責備那些人。耶穌說：讓小孩子到我這裏來，因為在天國的，正是這樣的人。耶穌給他們按手禱告。有一個人來見耶穌，說：夫子，我該做甚麼才能得永生？耶穌對他說：你若要進入永生，就當遵守誡命。就是不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；當孝敬父母；又當愛人如己。那少年人說：這一切我都遵守了，還缺少甚麼呢？耶穌說：你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。

 

孩子到耶穌面前來，門徒為什麼要責備呢？是責備帶著孩子來見耶穌的那人莽撞的舉動，還是責備孩子本身稚嫩的無理？或者兩者都有。但耶穌和門徒的所見卻大不相同。耶穌讓孩子到祂那裏，表達出在扭曲多變的處境裡那份如孩子般單純信靠的寶貴。因此，相較之下，當有一位少年人問耶穌，如何得永生時，一方面為著自己已經遵守的誡命深感自豪，另一方面又對要變賣所有跟隨耶穌的吩咐深感憂愁而離開，而不是請耶穌為他禱告。單純的信靠之所以寶貴，在於白白得來白白捨去的醒悟，且以愛和信任來回應神在我們一生中的信實、慈愛、憐憫、拯救和智慧。

 

耶穌說：讓孩子到我這裏來。如今，誰會是耶穌所說的孩子？耶穌對少年人說：來跟從我。此時，誰會是耶穌所吩咐的少年人？容讓自己停留等候在耶穌腳前，且樂意耶穌持續為你禱告，承認耶穌是生命之主的，正是耶穌所要邀請的少年人。容許自己被人帶到耶穌的面前，且歡喜領受耶穌為你按手祝福，接受耶穌是救主的，正是耶穌口中的孩子。為尚未發生的事憂愁煩惱不安，不是耶穌對少年人的吩咐，對單純信靠的不耐，評斷和責備，也不會是耶穌對孩子的態度和眼光。耶穌對我們也是如此。不要為著在信心道路上的稚嫩而擔心，也不要因著在信心歷程裡的起伏而害怕，容讓自己俯伏停留在耶穌的腳前，容許耶穌按手在你擔心害怕之處，為你播下恆常的力量和平安。禱告～

 

結婚或獨身的再思

馬太福音19：1∼12

耶穌來到猶太的境界約旦河外。有法利賽人來試探耶穌，說：人無論甚麼緣故都可以休妻嗎？耶穌回答說：人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，神配合的，人不可分開。法利賽人說：這樣，摩西為甚麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？耶穌說：摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了。門徒對耶穌說：既是這樣，倒不如不娶。耶穌說：關於獨身，不是給每個人的吩咐，惟獨賜給誰，誰才能領受。

 

耶穌四處傳揚天國的福音，法利賽人也棄而不捨的想要藉著難題來刺探耶穌，尋找耶穌教導上的矛盾。但關於休妻這個問題，法利賽人回塑的是摩西律法所頒佈的許可是什麼，但耶穌要人們回歸的是神起初設立婚姻的本質為何。而兩著最顯著的分岔點，就從是以神為中心，或以自我為中心開始。前者，讓人經歷可見與不可見的合而為一的永愛，後者，讓人面對可見與不可見合而為一的計算。以自我為中心的婚姻觀，路是寬的，找的人也多。以神為中心的婚姻觀，路是窄的，找的人也少。也難怪當時聽在門徒的耳裡，直覺的認為獨身不就好了。以自我為中心的婚姻觀，最期盼的是擁有自我自己，以神為中心的婚姻觀，最渴望的是與生命之主相遇。

 

因此，或單身，或進入婚姻，首先的關注都應當是與神的關係。可惜的是，法利賽人只想知道關於離婚這個事情，耶穌還能夠有什麼更符合眾人期待的高見。卻忽略神在合而為一的關係裡的關鍵角色與路徑。是神的愛讓彼此的愛更為深刻，有苦也會有甜，神的作為讓彼此的連結更為真實，有難也會有安。這裡所說的彼此，包括婚姻中二人與神的合一，以及獨身時個人與神的聯合。因此，婚姻不是缺憾的救援，也不是問題的解藥，單身不是免於痛苦的途徑，也不是除去問題的良方，兩者，皆是與神關係的訓練所。操練我們領受愛也付出愛，經歷愛也活出愛，因著主也著主的緣故。