產業

民數記36:1-13
瑪拿西的子孫基列，來到摩西和以色列人族長面前，說:我主受了耶和華的吩咐，將兄弟西羅非哈的產業分給他的眾女兒。他們若嫁別支派的人，這女兒的產業就歸給丈夫的支派而減少。摩西照耶和華的話吩咐以色列人說:西羅非哈的眾女兒要嫁同宗支派的人，這樣，她們的產業就不從這支派歸到那支派。耶和華怎樣吩咐摩西，西羅非哈的眾女兒就怎樣行，嫁入瑪拿西子孫的族中，她們的產業仍留在同宗的支派裡。

以色列人在摩押平原，進迦南地之前，逐漸浮現所承受應許的地業，會因為嫁娶緣故而減損的窘境。屬神產業的傳承，如何能夠不因外在的條件，環境或關係的變動而受到虧損呢?西羅非哈的女兒們尋求神所喜悅，看為美好的心意，她們尋見了讓產業得以傳承不息的方法，體驗神的恩典與慈愛在這一代，也在下一代。神是賜應許的神，也是堅固承受應許之人的信心，直到應許成就的神。

今天，主所應許賜給我們，能夠存留到永遠的核心產業，就是新的生命，與祂的關係。這無關於我們的功勞或努力，這完全是出於主的作為與憐憫。是主救我們脫離黑暗的捆索，是主帶我們走過曠野的荒蕪，是主領我們進入應許的安息。如此的生命，使我們得以歡喜自由的來信靠祂，存敬畏的心跟隨祂走不曾走過的路，且滿心期待祂在我們生命中要作成的新事。知道祂是萬物的主宰，也相信祂是產業的掌管。

既然如此，還有什麼能夠阻止生命的成長，是患難?是失敗?是恐懼?還有什麼可以奪去生活的力量，是黑暗?是控告?是沮喪?還有什麼正在腐蝕此時的盼望，是傷痕?是苦痛?是死亡?別被欺騙而不自覺的陷入無可奈何，以為生活就是如此，力量就是這樣，盼望又能如何的謊言之中。要在主應許的話語和愛中禱告，警覺並經營主所賜給我們的產業~與主合而為一，永恆的生命。

風雨

民數記35:22-34
倘若人沒有仇恨，也無意害對方，卻意外至人與死的，會眾就要照典章，在打死人的和報血仇的中間審判，使誤殺人的歸入逃城，住在其中，直等大祭司死了。但誤殺人，若出了逃城的境外，被報血仇的遇見，將他殺了，報血仇的就沒有流血之罪。無論誰故意殺人，不可單憑一個見證的口叫人死。犯死罪的，必被治死。那逃到逃城的人，不可使他在大祭司未死以先，回到他所得為業之地。這樣，你們就不汙穢所住之地。因為耶和華住在以色列人中間。

神住在我們中間，不是要我們沉溺在罪中不可自拔，是要我們遵行祂的話語，遠離罪的權勢，活出屬神兒女的真實。凡沒有按著神的吩咐去行的，就會依照個人的喜好而活著，讓自己陷入失去平安和生命的境地。如同在逃城裡受保護的人，若無視於直到大祭司過世之前，一步也不可離開逃城的吩咐，任意出城的結果，只會讓報血仇的人有了正當奪命的理由和機會。

一樣，在基督耶穌裡，我們有新生命的平安，但同時也有新命令要遵行。消極方面，不去試探神，以為可以自行掌握一切來拯救自己，反而只會讓自己陷入更深的黑暗之中。積極方面，要領受恩典，在真道的恩光中，學會讓主來掌管我們的一切，相信主的臨在超越我們個人的感覺和喜好。因此，陽光普照時，我們可以肯定主就在那裡與我們同在，狂風暴雨時，我們也能夠確知主仍在那裡坐著為王，直到永永遠遠。

因此，在風雨過後，縱然一片狼藉有待收拾，但主與我們同在的真實，使我們在禱告聲中，在詩歌旋律裡，藉著彼此互道的平安，聆聽的是主的話語，看見的是盼望，擁有的是力量，等待的是陽光。原來，狂風暴雨也是降伏在主前的僕役，要挪去我們自以為的安全和舒適，要掃去我們對祂的小信，讓眼前的凌亂可以再次被調整，恢復成主所喜悅，那起初原本該有的次序。主，確實有數不盡的恩慈。

逃城

民數記35：9-21
耶和華對摩西說：以色列人進了迦南地，就要分出六座城，作為以色列人和在他們中間寄居的逃城，使誤殺人的可以逃到那裏，等他站在會眾面前聽審判。倘若人用可以打死人的鐵器，石頭或木器打人以致於死的，他就是故意殺人的，故意殺人的必被治死。報血仇的必親自殺那故意殺人的，一遇見就殺他。人若因怨恨把人推倒，或因仇恨用手打人，以致於死，那打人的必被治死。他是故意殺人的，報血仇的一遇見就殺他。

神是公義的，不以有罪為無罪，不以黑暗為光明，不以污穢為聖潔，祂必要施行審判。神也是慈愛的，要以無罪代替有罪，要以光明照亮黑暗，要以聖潔洗淨污穢，祂要為人預備避難處所。設立逃城，讓故意殺人者被治死，讓誤殺人者聽審判，不叫人與人之間，群體與群體之間築起報血仇之恨的城牆，神的公義，要拆毀人隱藏在自以為義底下的堅固營壘，神的慈愛，要建造人原已失去如今被恢復的新生命意義和價值。

神的公義與慈愛，如今仍在我們生活中進行著拆毀與建造的工程。要拆毀的，是帶著自誇與自貶的自我形象，那充滿著怨恨苦毒嫉妒的營壘高牆，要恢復的，是擁有永恆之愛的榮美形象，建造那滿有信心與盼望的真實喜樂與平安。拆毀的時候，我們會掙扎，因為那曾是我們感到安全熟悉的象牙塔。建造的時候，我們有抗拒，因為那是會令我們感到陌生且不安的轉折改變。但或拆毀或建造，我們都可以不用過份的害怕或驚慌，因為神已經為我們預備一個堅固的避難處所～主耶穌基督，以祂所流的寶血來代替我們作無罪的辯護，以祂永恆的盼望來照亮我們所面臨的絕望，以祂不變的慈愛來堅固我們對祂的信靠。

今天，對於神的認識信靠和順服，還在掙扎，還在抗拒些甚麼嗎？不要為這些感到訝異，也不需要太過壓抑。如同拆房子時，塵土必會飛揚，建房子時，滿地會是工具。我們需要做的，就是回到主的面前，我們能夠做的，就是奔向主的懷中。祂是我們的逃城，在那裏有永恆的公義和慈愛，唯有讓主坐在審判的寶座上，我們才能有永恆的眼光明白屬主的公義且領受屬主的慈愛，來等候飛揚的塵土落地，滿地工具的歸位。

中保

民數記35：1-8
在耶利哥對面的摩押平原，耶和華對摩西說：你要吩咐以色列人，從所得為業的地中，把一些城給利未人居住，也把城周圍的郊區給利未人，可以牧養他們各樣的牲畜， 安置他們的財物。你們分給利未人的城，其中要有六座的逃城，讓誤殺人的可以逃到那裏去。此外還要給他們四十二座城，總共四十八座，連城帶郊野都要給他們，人多的就多給，人少的就少給，各支派要按所承受為業之地把城邑分給利未人。

利未人是被神分別出來，專辦會幕事宜，擔任神與人之間中保角色的支派。他們從頭至終都沒有被列入抽籤分地為業的名單裡面，因為他們所事奉的神就是他們一生的產業。神沒有因為角色與呼召的不同而忽略了個別的需要。神吩咐以色列人要在所得的地業中，將四十八座給利未人，其中六座城是作為避難城，作為誤殺人者在未審以先的避難處所。神的作為不單為個人的滿足，也為群體的凝聚，所逐漸形成以神為中心，彼此連結為生命共同體的預備。

以色列民是屬於神的生命共同體，在曠野漂流時如此，在迦南地承受為業時也如此。當我們真實信靠神，領受得救新生命的那一刻起，我們是屬於神的，也是一同在生命共同體中領受以神為樂，為神而活的呼召。如同以色列人將各自所得地業中的四十八座城給利未人，不會是一種被勉強之下的損失，因為多的沒有餘，少的也沒有缺的生命實際，早在曠野中就已成為他們習以為常的生活體驗。而利未人從各支派中所得的城邑，也將發揮中保的功能，成為誤殺人者在受審以先避難的逃城。今天，神仍要藉著祂的話語吩咐我們說：你不會孤單也不至於缺乏，因為你是屬於主的生命共同體。

神對我們的看顧從來沒有減少，若真有減少，那便是我們對神的相信。比如說，當我們的眼睛受蒙蔽看不清楚今天時，我們就會認為接著一定也不會有明天的。當我們的感覺被掩蓋感受不到愛和關懷的溫度時，我們就會認為周圍一定也不會有春天的。當我們的形象被扭曲分辨不出生命真實的價值時，我們就會認為命運一定也不會有改變的。若真想要突破眼前的迷霧，移除不實感受的土石流，匡正那已被扭曲的形象，我們就必須時時的回到那位創造我們，賜給我們生命氣息的主那裏，有一段安靜的時間，聆聽祂要對我們說的話並相信祂。

同工團隊

民數記34：16-29
耶和華曉諭摩西說：土地分配事宜的進行由祭司以利亞撒和約書亞主責，又要從每個支派中選一個首領協助他們。這些人的名字如下：猶大支派的迦勒，西緬支派的示母利，便雅憫支派的以利達，但支派的布基，瑪拿西支派的漢聶，以法蓮支派的基母利，西布倫支派的以利撒番，以薩迦支派的帕鐵，亞設支派的亞希忽，拿弗他利支派的比大黑。這些人就是耶和華所吩咐，在迦南地把產業分給以色列人的。

神在各個支派中揀選領袖，並讓他們成為實現分配地業應許的同工團隊。神能夠以任何方式來成就祂的應許，神所興起的領袖，縱然每個人的個性，背景，成長歷程，專長不盡相同，但都能夠因著神的選召與感動合而為一，有一致的使命和標的，在乎的不單是個別所屬的支派藉由抽籤所領受的地業會在哪裡之外，也將擔負協助百姓如何繼續的按著神話語的吩咐過生活，在應許的迦南地上榮耀祂的名。

我們是神所揀選的百姓，是被神所興起，要在未得之民與祂一起同工的團隊成員。樂於分享福音是我們的生活方式，是神在我們生命中奇特的作為。若不是出於神的恩典，能力與憐憫，我們只能專注於自己的利弊得失。但如今，我們專注於神福音的大能與永恆，我們就漸漸的開放且樂於分享自己，因為知道，我們所擁有的一切，包括時間，才能，角色與職位等等，都是從神所領受，使我們可以藉此與祂同工，讓更多人有機會一同有分於祂的應許。

為了地業分配事宜，各個支派領袖代表的產生，是被神驗中點名出來，不是因著對自己的能力有信心而自我推薦的結果。因此，要相信神在你生命中的揀選，祂正在塑造並預備我們在某些領域上，能夠成為與祂同工的人，且過程中特別是在關鍵時刻，必要面對的考驗是～到底要選擇相信自己或神已應許的話語，到底要跟從自己喜愛的道路或跟隨神所導引的十架路程。對神美善且不誤事的相信，正是神手中的雕刻筆，也是我們成為同工團隊的成員，一同學習與神同工的開始。

界線

民數記34：1-15
耶和華曉諭摩西說：你吩咐以色列人說：你們到了所應許承受為業的迦南地，南邊要從尋的曠野，貼著以東邊界起，西邊要以大海為界，北邊要至哈薩以難，東邊要到約旦河，這四圍的邊界以內，是作你們的地。摩西吩咐以色列人說：這地就是耶和華吩咐抽籤給九個半支派承受為業的地，因為呂便支派和迦得支派以及瑪拿西半個支派，已經在耶利哥對面，約旦河東，向日出之地受了產業。

神是實現應許的主。祂為以色列人得地業並設立邊界，叫他們在應許之地上看所當看，行所當行，來榮耀神的名。神也是不偏待人的主，雖然每個支派的宗族人數不盡相同，但都能有相等的地業居住耕耘。無論所領受的是山地或平原，每個百姓所在之處都有神賜福同在的印記，因為是神藉著應許所給予的，不是人靠自己努力而得到的。是神的應許，讓屬祂的百姓都有承受為業的確據，是神的公義和慈愛，讓屬祂的子民都有不被忽略偏待的同在。

此時，神的應許仍在當我們的生活當中，所以我們又領受了生命氣息，擁有了新的一天。在這一天裡面，神為我們立了界線，要我們把已經過去的昨日交托給祂，以感恩的心擁抱今天，按著祂話語的吩咐，信我們該信的，做我們能做的，不虛度光陰，且渴望神的同在並有著永恆盼望來期待明天。神是昨日今日明日的主，祂也為我們設立時間的界線，使我們可以走出昨天，活在今天，盼望明天。神不偏待人的行動，就從今天的時間界線開始。

要愛惜光陰，但意思不是要我們把時間表排的滿滿的，讓自己很忙的樣子，而是無論是忙碌或悠閒，都能有喜樂的心，領受有神同在的平安。不然，越過時間界線的結果，就成了時間的奴隸，忙著為明天憂慮，閒著為昨日憂傷。要儆醒，要讓神位居生活優先次序的首位，要建立禱告的習慣，倚靠神的話語，信賴神此時在我們生命中的作為，唯有習慣讓神來為我們立時間的界線，我們才會有愛惜光陰最具體的方式。

四十年

民數記33：38-56
以色列人出埃及四十年後，祭司亞倫死在何珥山。以色列人從何珥山起行，最後在摩押平原，沿著約旦河邊安營。耶和華曉諭摩西說：你要吩咐以色列人，過約旦河進迦南地之後，要趕趕出那裏的居民，毀滅他們一切的偶像和邱壇。你們要以抽籤的方式，按著宗族支派人數多寡分地承受為業。倘若你們不趕出那地的居民，所容留的居民就必作你們眼中的刺，肋下的荊棘，也必在你們所住的地上擾害你們。並且我原計畫怎樣待他們，也要怎樣待你們。

神在以色列民中，四十年前如何，四十年後也如何，從應許要帶領他們到迦南地，直到如今，他們已經身在與迦南地僅一河之隔的地方。這四十年來是怎麼一路走過來，實在不是靠著百姓自己的力量，或摩西個人的領袖魅力所能夠完成。是神藉著祂的話語做的工，是神透過祂的大能成就的結果。四十年間，以色列民在曠野不斷學習一個功課～除我以外，你不可有別的神、要專心信靠並敬畏神，不可偏離左右，也藉此預備百姓在進入迦南地，承受地土為業之後，可以有此心志繼續在地上過生活。

若說神用四十年的時間來預備百姓承受應許之地為業。那神會用多少時間來塑造我們得以承受生命應許之恩？神是時間的擁有者，我們是時間的領受者。神在時間的裡面向我們顯明祂的慈愛，而我們也在時間的裡面經歷祂的信實。今天，仍是神為著我們能夠真實認識祂，信靠祂，敬畏祂的預備。或許我們每個人今天所要面臨的處境遭遇不盡相同，但如何藉此認識神在我們生命中的恩福，祂對我們永不改變的信實慈愛，是我們四十年又四十年又四十年直到永恆的力量和盼望。

因此，要預備自己的心迎接永恆的應許，不被眼前的失敗絆倒，也不被眼前的成功迷惑，是我們還活著的時候，就不應停止學習的功課。如同摩西在他人生最後階段，仍苦口婆心的傳達神對以色列百姓的心意，要他們在進入迦南地之後，要有堅定所信，分別為聖，不與當地的百姓與偶像混雜的行動。這行動對現在的我們而言，就是既然信靠神的恩典領受了新的生命和真實的平安，就應當以敬畏的態度尋求神的面，察覺祂的臨在和祂在我們生命中的作為～因著耶穌基督，那更豐盛生命的應許，對永恆的盼望與喜樂，仍在我們生活中進行著。

曠野

民數記33:1-37
以色列人按著軍隊，在摩西和亞倫的手下出埃及，摩西遵著耶和華的吩咐記載他們所行的路程。正月十五日，埃及人正埋葬他們的長子，耶和華也敗壞他們的神，以色列人就從蘭塞起行，經過書珥曠野，汛的曠野，西奈曠野，以旬迦別，何珥山，以東地的邊界。

神是在歲月中顯明慈愛的主。從以色列人出埃及前開始，到他們出了埃及在曠野的漂流，每段路程，神的保護和看顧從來沒有離開也沒有短少，藉著十誡的頒布，生活律例典章的吩咐，建立百姓以神為中心的生活次序，也藉著管教的行動，使他們從罪惡與死亡的威嚇攻擊中可以有機會被挽回。讓以色列百姓在每個路程中雖有曲折，卻充滿著恩典。

一樣，我們的生活是充滿著恩典的生命。若我們的眼光能夠不單膠著在某一個時期或歷程的話。就不會有過分自我貶低的自卑或自我高抬的驕傲。神的看顧保護，總是使我們在看似困難曲折的歲月歷程中，如同百姓在曠野中，跟著雲柱火柱，一個地點又一個地點的安營，經過的是一次又一次的考驗，焠煉著對神的認識，信靠和敬畏，領受著神對我們的拯救和憐憫，不是因為我們配得，而是出於神對我們完全的愛。

因此，我們的一生，必然有值得我們感謝的路程，或許當下的痛苦，真的讓人看不出來有什麼可以感謝的，但一段時間過去之後，再回頭思想，便能夠更清晰的看見，神超乎預期與想像的保護與看顧，是如何的介入其中。我們的過往，也會有值得我們警惕的課題，叫我們經歷神是我們一生的盼望，除此以外，沒有別的了，過去，現在和將來，也是如此。

愛我們的主，我們一生的歲月，或在平原或在曠野，都有祢奇妙的作為與帶領。主，幫助我們信靠祢過於相信自己，好讓我們經歷祢在我們生命中的美善，不叫我們渴望祢的賜福卻忘記敬畏祢。主，祢所賜給我們最大的福，就是擁有常常的喜樂，記得不住的禱告，並且能夠凡事謝恩的心。主，求祢憐憫我們，成就如此的生命力，在我們當中。

恩典

民數記32:28-42
摩西吩咐祭司以利亞撒和約書亞，並眾支派的族長說:迦得與呂便的子孫與你們一同過約旦河打仗，那地被你們制伏之後，你們要把基列地給他們為業，若他們不帶兵器和你們一同過去，就要在迦南地你們中間得產業。迦得與呂便的子孫說:耶和華怎樣吩咐僕人，僕人就怎樣行。摩西就將約旦河東的地和周圍的城邑分給迦得，呂便和瑪拿息半個支派為業。

神的心意是要叫屬祂的子民得地為業。除了迦得與呂便，還有瑪拿西半個支派，也得得約旦河東的地為業。若迦得與呂便子孫沒有帶著兵器一同過河，也沒有因此失去承受迦南地為業的資格。表明神的應許既是出於恩典，就不是在於行為，免得藉著論功行賞，人在神面前就有誇耀自己的試探。另一方面，迦得與呂便兩個支派，願意與眾人一同過河打杖的承諾的再確認，表明一個真實領受恩典的人，是不會輕看也不會濫用恩典的。

今天，神的恩典仍要充滿在我們生活的每個角落裡，使我們更加堅定神的話語是帶著能力。這能力就是讓我們可以誠實的面對自己的人生，且可以有從神而來的喜樂與平安，是因著耶穌基督，所承受的恩惠與慈愛應許愛的結果，不是因著自己能有什麼功勞付出而該得的報酬。是的，若我們真體會神恩典的寶貴，就能更把握住神所賜給我們的每一天，也會更珍惜每一次為周遭人服務的機會。

要禱告，察覺此時此刻，神在我們生命中所賜的恩典，為此感謝，也求神幫助我們能夠合宜的將神所賦予我們的恩賜使用出來，成為他人的祝福。要仰望，相信神信實的應許必要成就，無論我們是否能夠活著親眼看見，神的話語要永遠長存，神的作為終要向人顯露~祂的意念和道路，高過人的意念和道路，且在祂沒有難成的事，祂是生命之主，得勝之君。

禮物

民數記32：16-27
兩個支派的人對摩西說：我們在這裡為牲畜壘圈，為婦人孩子造城。我們自己要帶兵器在以色列人的前頭行，我們不回家，直等到以色列人各承受自己的產業。我們不和他們在約旦河西之地同受產業，因為我們的產業是在約旦河東這邊。摩西回答說：你們若這樣行，等那地被耶和華制伏，然後你們可以回來，向耶和華和以色列才為無罪。倘若你們不這樣行，要知道你們的罪必追上你們。如今你們口中所行的，只管去行。迦得和呂便的子孫對摩西說：僕人要照我主所吩咐的去行。

神是大有能力且要人和睦相處的主。迦得和呂便兩個支派決定在約旦河東，為婦女小孩造城，為牧養的牲畜築壘，並承諾走在其他支派的前頭，過約旦河與他們一起打仗，直到他們承受約旦河西之地為業為止。若不是出於主神完全的信靠，迦得和呂便兩個支派，確實有理由為留在約旦河東的家人擔心害怕，特別是大部分能打仗的精兵也都跟著過河之後，他們將要如何面對四周強敵的圍繞。若不是出於對主能力的敬畏，其他人對於迦得和呂便兩個支派的決定，確實可以有想要置身事外的想像空間，特別是大家正整裝待發準備過河的時候。

將自己的家人與家業安置於後方，跟著眾人到前方打仗，是有盼望的，這盼望就是在得勝之後可以歸回與家人相聚。這盼望也是因著相信主必成就所應許的能力，以致於可以無後顧之憂。今天，若有主的能力在我們當中，我們就可以有活潑的盼望。此時，若有主的應許在我們其中，我們就無須有過份的後顧之憂。是的，我們每天的功課，就是領受並經歷對主完全的信靠和對主能力的敬畏。那是主每天要賜給我們的禮物，使我們可以不讓憂慮來影響我們對主的信靠，也不讓懷疑來扭曲我們對主的敬畏。

此時，這份禮物你收到了嗎？聖經沒有告訴我們迦得和呂便兩個支派最後決定在約旦河東落地生根的心路歷程，但藉著他們與摩西的對話中得知，他們的決定不是出於想要置身事外的自私，他們的承諾也受到摩西的認可，避免了與其他支派的間隙猜疑。主是可信的，要聆聽並相信祂對你說的話。主是可畏的，要禱告並降服於祂在你生命中的掌管與作為，讓憂慮退去吧，讓懷疑靠邊吧！

焦急

民數記32：1-15
呂便和迦得支派的子孫，他們看見雅謝和基列地是牧放牲畜之地，就來見摩西和祭司以利亞撒，並會眾的首領說：求你把這地給我們為業，不要領我們過約旦河。摩西對他們說：你們為何使以色列人灰心喪膽、不過去進入耶和華所賜的那地呢？先前你們的先祖去窺探那地回來之後，也是如此使以色列人灰心喪膽，使得耶和華的怒氣發作，除了專心跟從祂的迦勒和約書亞，其餘的人不得看見應許之地，在曠野漂流四十年，等到行惡的那一代都消滅了。如今，你們若退後不跟從祂，祂還要把以色列人撇在曠野。

呂便和迦得支派的子孫看見的，是眼前這塊地能夠滿足他們畜牧的需求，是足以使他們能夠安居樂業的地方。摩西看見的，是呂便和迦得支派的人若就此停留，不再跟著其他支派的人過約旦河得地為業，不但是背棄起初上帝的吩咐，對整體的士氣與戰鬥力也有著無法估算的衝擊。摩西很清楚與上帝的吩咐背道而行的後果，過去同摩西一起出埃及的眾人，便是一個血淋淋的過往。或許呂便和迦得支派的子孫，無法完全理解摩西在聽了他們的請求之後，為何有如此激烈的反應，連過去他們先祖所遭遇的事，都還要被拿出來說一次。但歷史是一面鏡子，身為領袖的摩西，怎能允許過去的事件，在年輕一代的人身上重演。

是的，生命的歷練與成長有階段性，也是需要時間。但聆聽的耳與受教的心會是領受智慧的渠道。今天，我們是否能夠從過往的經驗中體驗到，我們的眼見有限，我們知識有限，我們的感受也有限的事實。因此，我們仍然可以虛心的被提醒，學習因著信，以耶穌基督的心，來面對此時我們所見，所知，所感的一切。是的，當我們心裡所想望所祈求的，若非與神的話語背道而馳的話，神仍會按著祂的方法來回應我們所求的，使我們的信心能夠持續的建立在祂的話語上，而不會是所想望所祈求的事情上。

摩西對呂便和迦得支派子孫請求的反應，內心的那種憤怒與焦急可以體會吧！因為那是攸關生死的決定，無論是對單一支派的影響或是對以色列整體的衝擊。一樣，面對一個可能沈淪滅亡的靈魂時，內心被燃起的那份焦急，將催逼人帶出實際的行動～或傳福音或給關懷。回顧過往，我們不都是那被催逼的行動之下的受益者，使我們有機會領受神的話語，能夠感受到神無限的愛。如今，那份對載浮載沈的靈魂的那份焦急，仍在我們心中燃燒，且催逼著我們活出福音的生命和行動。

分享

民數記31：25-54
耶和華曉諭摩西說：要計算所擄來的人口和牲畜的總數，分做兩半，一半歸與出去打仗的精兵，一半歸與全會眾。又要從所得每五百取一，作為貢物奉給耶和華，從他們一半之中，要取出交給祭司以利亞撒作為耶和華的舉祭。從以色列人的一半之中，每五十取一，交給看守耶和華帳幕的利未人。帶領千軍的各軍長，都進前來見摩西，對他說：僕人權下的兵已計算總數，並不短少一人，如今我們所得的金器，都送來為耶和華的供物，好在耶和華面前為我們的生命贖罪。摩西就將他們所獻的金子都打成器皿，帶進會幕，在耶和華面前作為紀念。

前方打戰的與後方看守的同分得勝的戰利品，同享勝利的喜樂心，因為彼此之間是生命的共同體。且無論是前方打戰的或後方看守的，又將所得的部分分別出來作為獻給耶和華的供物，表明彼此之間生命共同體凝聚的源頭與核心，是出自於神恩典的作為。摩西把領袖們所獻上的金子做成器皿，要眾人紀念爭戰得勝～不是倚靠勢力，也不是倚靠才能，乃是倚靠神方能成事。不是論工得賞，也不是論功行賞，乃是上下一心方能斷金。

我們與主是生命共同體。我們生活中的歡樂與憂傷，安慰與愁苦，富足與缺乏，主都參與其中，我們都分享了祂為我們在十架上所獲得的勝利，以及祂在十架上為我們死而又活的永恆生命活力。今天，我們是主恩典作為的領受者，也是主恩典作為的分享者。領受是為了分享，不是為了囤積。得勝是為了分享，不是為了誇功（工）。生命之主來在我們當中，不是為了向我們誇耀祂在十架上的功勳，而是要帶領我們經過十字架，領受生活是可以改變的，生命是可以得勝的真實。

此時，我們是否仍像不知前方戰況如何，而在那裏來回踱步充滿不安，或者早已接獲得勝的捷報，正準備妥當，以歡欣喜樂的心來迎接凱旋隊伍的歸來。因為主已經得勝，若我們與主是生命共同體的話，如此的得勝也會是屬於我們的。今天，若主的得勝與我們無關，我們就會有十足的憂慮，不安和恐懼的理由。但主確實已經得勝，且要把那份得勝的喜樂賜給我們，如同與主帥一同爭戰得勝的士兵，凱旋歸來之時，滿心期待與後方的人分享所擄來的戰利品一般。

試探

民數記31：13-24
摩西和祭司以利亞撒並會眾的首領都出到營外迎接打仗軍隊的歸來。摩西為軍隊讓米甸婦女存活向軍長發怒，對他們說：這些婦女因巴蘭的計謀，叫以色列人得罪耶和華，以致會眾遭遇瘟疫。所以，要把一切的男孩和已出嫁的女子都殺了。要在營外駐紮七日，凡殺了人的，和一切摸了被殺的，並所擄來的人口，都要潔淨自己，也要潔淨一切的衣物器具。第七日，你們要洗衣服，就為潔淨，然後可以進營。

對罪的態度決定了信仰衰落或成長的速度。古代戰場爭戰得勝所擄來的戰利品，包括人口牲口與物品，都是歡慶勝利，激勵士氣絕佳的具體鼓勵，但身為領袖，若無法敏銳察覺其中可能足以削弱軍隊力量，瓦解軍心士氣的東西並加以排除的話，原本得勝的軍隊也將漸漸失去戰鬥的能力。摩西在軍隊凱旋歸來時，似乎向他們潑了一桶超級大冷水，不但減少他們的戰利品，還得留在營外七天自潔，無法立即進城與眾人同樂。摩西必須讓會眾知道，那足以使入陷入罪中的米甸女子，以色列民該以何種嚴肅的態度來面對！

在科技進步並講求多元的世代裡，基督徒對罪的態度是否也越來越模糊？把罪的定義交給潮流來決定，是否真的比較安全，真的可以避免可能存在的偏執？若摩西向軍長發怒之後，要士兵們自己討論，決定手邊所擄來的米甸女子該如何處理時，結果將如何？要將手邊象徵戰功能力的戰利品立即銷毀談何容易，更何況所擄來的人口牲口物品，還能夠滿足士兵及家人們各方面的需要。若基督徒開始以是否能夠滿足自我為標的來定義甚麼是罪時，也就同時失去在世界中分別為聖的見證能力，與世俗無異的結果，成為一群被世界淹沒的人。

身為領袖的摩西，當然不容許以色列民會受引誘得罪神的試探繼續存在。那我們呢？若不儆醒，沒有禱告，缺乏對真道的認識，面對眾多媒體資訊的包裝之下，確實很難對真相有立即的察覺，也許這是基督徒在多元世代中最為艱困的挑戰～在生活中有活潑的見證且還能堅定站立得穩，也是基督徒在今生所領受最美的祝福～認識那位曾在營外為你上十架完勝罪的權勢，又從死裡復活如今在你裡面活著的主耶穌基督，能夠使你對罪有敏銳的態度與明確的回應行動。

爭戰的精兵

民數記31：1-12
耶和華在摩西生前吩咐他做的最後一件事情，就是從每支派中打發一千人，合計一萬兩千人出來帶著兵器預備打仗，要在米甸人身上報以色列人的仇。摩西就按著耶和華的吩咐去行，並打發祭司以利亞撒的兒子非尼哈同去，拿著聖所的器皿和吹大聲的號筒，一同與米甸人打仗，殺了米甸的五王，所有男丁和比珥的兒子巴蘭，用火焚燒他們所住的城邑營寨，並將米甸的婦女小孩，牲畜財物當作擄物，帶到摩押平原交給摩西，祭司以利亞撒並以色列會眾面前。

神所看為惡的事，如光明與黑暗，並沒有可以妥協共存的空間。比珥的兒子巴蘭，咒詛以色列民不成，用詭計讓以色列人在光天化日之下，不以為羞恥的與米甸女子行淫，有分於外邦民族淫亂的儀式，使以色列百姓陷入信仰危機。與米甸人打仗不會是單一事件，因為進了迦南地之後，百姓面對的是一個混合雜亂的處境，如何單純且堅定的持守所信的爭戰，將成為以色列民進入迦南地之後的生活常態～無論表面看來是如何的合情合理，眾人也都跟著如此行的處境中，若是神所看為惡的事，百姓的態度就當是爭戰而非迎合。

藉著耶穌基督並祂釘十字架，神已經在我們生命中得勝，且仍要帶領我們在生活中經歷得勝的真實。雖然許多時候，我們還是很容易就被眼見的好壞，感受的好壞給蒙蔽抓住，輕易的就以為這是輸，那是贏。今天，神賜下祂的話語給我們，為要我們把爭戰得勝輸贏的基礎建立在祂的應許中，而非眼見或感受的好壞之上。你覺得信仰的路上你又輸了嗎？不見得，若我們仍然堅定相信祂的話語。或者你覺得信仰的路上你又扳回一成了嗎？也不見得，若我們相信自己的能力勝於信靠祂的話語。

因此，要回到神的話語裡面來看爭戰得勝的應許。以色列人與米甸人的爭戰，是按著神的吩咐的主動出擊，也是神藉著摩西生前最後一次與他們一同爭戰，所賜給百姓真實得勝的禮物。要回想神如何在我們生命中帶領我們的得勝。別一直沈浸在自己所以為的失敗和難堪裡。要記得，爭戰得勝在於神，不在於我們，得勝的根基在於祂的應許，不在於我們的血氣，爭戰得勝的主帥是神，我們是跟從主帥的精兵。

言語

民數記30：1-16
摩西曉諭以色列各支派領袖說：耶和華所吩咐的是，人若向耶和華許願或起誓，就要約束自己，按口中所出的話行。年幼的女子若許願，父親也聽見卻向她默默不語，她所許的願並約束自己的話就都要為定。若父親聽見且不應允，就不得為定，耶和華也必赦免她。出嫁的女子若許願，丈夫也聽見卻向她默默不語，她所許的願並約束自己的話就都要為定。若丈夫聽見且不應允，就算廢了她所許的願和口中的話，耶和華也必赦免她。這是丈夫待妻子，父親待年幼女兒，耶和華所吩咐摩西的律例。

我們在神面前的許願或起誓的話語是帶有能力也具有約束力。帶有能力是因為神看重，在乎我們並按著祂的旨意來回應我們向祂所表達的心願。帶有約束力是因為我們所許的願，所起的誓正表達出我們個人意志行動的方向。但人在話語上的總有冒失，需要有被提醒，遮蓋的守望在當中。對於年幼者而言，父母便扮演著兒女言行教導的角色，夫妻便扮演著彼此守望的角色，不讓冒失的許願或起誓，成為個人與神與人與己關係的攔阻。

我們需要對自己在神面前所起的誓，所許的願認真。身為未成年兒女的，若在神面前有甚麼雄心壯志，必須有從父母而來的認可。身為夫妻的，若在神面前有甚麼願誓，彼此也要有一樣的心思，一樣的意念。因為那正是我們與神關係，在言語與行為之間，赦免與被赦免的表達。許多時候，言語總會妄自跑在思想和行動的前面誇耀，卻還不一定真清楚明白所要付上的代價，所會帶來的結果是什麼。神知道人們在言語上所要面對的試煉，神要我們在誓願的言語上能夠被約束，不落入控告，也要能夠接受赦免，不陷入審判。

生活中謹言慎行的智慧來自於神。別期待自己不會突然對人說出冒失的話，但更要期待自己時時向神敞開心，跟祂無話不說，甚至與祂激烈爭辯也不會感到不自在。若能如此，話語便能漸漸的成為讚美的器皿。不然，在與神無話可說的情形下，心中盤旋的言語，或好的或不好的，也就只能一股腦的往人的身上倒。人在言語上沒有過失，就是完全人，但真實的情況是，今生沒有人是完美的，怎麼辦？唯有倚靠十架上已成全的主，我們在言語上才有真榮耀可言。

按數照例

民數記29：12-40
七月十五日，當有聖會，甚麼勞碌的工都不可做，要向耶和華守住棚節七日。每天按數照例，分別將公牛犢，公綿羊和公羊羔，用火獻給耶和華為馨香的燔祭，同獻用調油的細麵為素祭，一隻公山羊為贖罪祭。到第八日當有嚴肅會，甚麼勞碌的工都不可做，按數照例獻燔祭，同獻素祭和奠祭以外，又要獻一隻公山羊為贖罪祭。於是，摩西照耶和華所吩咐他的一切話告訴以色列人。

神是住在人們當中的生命之主，祂的偉大雖超越世上所有數字與常例的總和，卻甘願屈就藉著按數照例的獻祭規範，在日子裡，作為與人相遇的平台。以百姓的角度來看，按數照例的獻祭規範，若失去起初的初衷與熱情，很快的就會變成生活的重擔，成為索然無味又機械式的例行公式，沒有生命的熱度和力度，只剩下外在可見的行為。以神的尊貴，全能與偉大的角度來看，是甚麼讓祂願意屈就卑微祂自己，多次多方的以人能夠體驗經歷的方式來與人相遇？因為愛，讓神以屈就卑微之姿顯露自己，似乎按數照例祂就滿足了。也因著愛，讓人甘心樂意的委身於神，就算遵循按數照例的規矩也能甘之如飴。

當然，對現在的我們而言，按數照例，指的不再是甚麼時候，要用多少隻公牛犢，公綿羊和公羊羔獻給神，按數照例，指的是此時此刻，祂在我們的心思，言語和行為中所佔的位置與份量為何。比如說：我們默想祂的話語時，不時的注意著時鍾，就等著時間到了就可以趕快去做別的事。或者禱告的時候，仍受到許多的憂慮和雜念干擾，就等著把要跟神說的話說完之後，就可以很快的再回到所謂的生活現實裡面。或者，因著默想祂的話語，看見偉大的神竟然願意參與我們的平凡而心生感動。因著我們向祂禱告，經歷全能的神竟然願意垂聽我們的微聲而心生敬畏。

按數照例，表達的不是我們犧牲了甚麼，為神做了甚麼。按數照例，表明的是神已經為我們預備了甚麼，為我們成就了甚麼。按數照例是恩典，是神愛我們的證據，如同我們每當察覺到呼吸的頻率時，表示也意識到我們還活著般的真實。常常的默想祂的話，心存感激。時時的禱告尋求祂的面，心生敬畏，仍是我們今天在神面前，按數照例擺上，紀念的是神過去對我們的恩惠，相信的是神此時對我們的憐憫，盼望的是神往後對我們豐盛生命的應許。

愛我們的主，願默想祢的話語，心存感激，常常向祢禱告，心生敬畏，成為我們一生在你面前按數照例獻上的生活方式。無論晴天或雨天，順利或逆境，歡樂或憂傷，都能一直是如此。主，我們自己做不到這些，我們需要祢的恩惠，憐憫和應許的幫助。主，提醒我們，當我們失去對祢話語的耐心，忽略向袮禱告的催促時，求祢用祢的愛將我們喚醒挽回，不叫我們在自傲與自義中迷失。主，憐憫我們。

聖會

民數記29：1-11
七月初一日，是你們當守為吹角的日子，當有聖會，甚麼勞碌的工都不可做。你們要將定數的公牛犢，公綿羊和公羊羔作為馨香的燔祭，以定量用油調和的細麵為素祭一同獻給耶和華。又獻一隻公山羊作贖罪祭，為你們贖罪。七月初十日當有聖會，要刻苦己心，甚麼工都不可做。只要將定數的公牛犢，公綿羊和公羊羔。作為馨香的燔祭獻給耶和華。在贖罪祭和常獻的燔祭，與同獻的素祭並同獻的奠祭以外，又獻一隻公山羊為贖罪祭。

神是百姓歡然獻祭度日的理由，每日按著定規常例，用地上所生的牛犢羊羔，地下所出的土生產物，來表達對創造主的尊崇與敬拜，並藉著贖罪祭牲的獻上，來領受罪得赦免的恩典，與神和好的祝福。若失去對神的尊崇與敬拜，再多的牛群羊群也無法滿足空虛的心，若沒有罪得赦免的確據和把握，再舒適的生活條件和環境也無法撫平不安的心。神不需要藉由獻祭來豎立祂之所以是神的權威和價值。但人需要藉著獻祭與神相會，尋見人之所以為人的存在與價值。

這裡的獻祭對我們而言，指著不是獻上的牲祭是甚麼，而是領受的生命是甚麼。每當聖會之時，甚麼勞碌的工都不可做的吩咐，就會一再的被提醒。今天，與神相會的同時，還有甚麼忙亂仍在我們腦海中盤旋不已？領受赦罪確據的同時，還有甚麼控告仍在我們心中伺機而動？擁有平安應許的同時，還有甚麼愁苦仍圍繞在我們無無法消散？百姓在獻上祭牲之後歡樂了，安息了。我們呢？神藉著耶穌基督讓我們與祂相遇之後，不是從此以後沒有忙亂，不安與愁苦，而是哪裡有忙亂，不安與愁苦的同時，哪裡就可以有屬天的喜樂，平安與安息。

新的一年開始是如此，新的一天開始也是如此。當有聖會～與主神聖的相會。甚麼勞碌的工都不可做～把當下的忙亂，不安與愁苦放下，交托給神，敞開心讓神介入參與其中。藉著耶穌基督為我們的犧牲，與神和好，因著耶穌基督死而又活，與人和睦。憑藉著我們從神所領受的新生命，使我們的刻苦己心有意義，在神面前的敬拜尊崇有方向，倚靠的信心與禱告有對象～就是與那位愛我們的主耶穌基督神聖的相會。

鎂光燈焦點

民數記28：16-31
正月十四日是耶和華的逾越節，要吃無酵餅七日。第一和第七日有盛會，甚麼勞碌的工都不可做。當將定數的公牛犢，公綿羊和公羊羔用火獻給耶和華，用調油的細麵為素祭一同獻上。並獻一隻公山羊作贖罪祭，為你們贖罪。一連七日，每日照例把馨香的火祭獻給耶和華。七七節莊稼初熟，當有聖會，甚麼勞碌的工都不可做。只要將定數的公牛犢，公綿羊和公羊羔作為馨香的燔祭獻給耶和華，用調油的細麵為素祭一同獻上。並獻一隻公山羊為你們贖罪。

神的救贖之工是具體明確，神的豐盛之恩是一生之久。逾越節，紀念神過去如何拯救百姓出埃及，脫離被奴役生活的事實。七七節，感謝神此時如何看顧百姓的需要，藉著地上豐收的土產賜下祝福。縱然時間流轉，歲月消逝，舊的一代過去，新的一代興起，神的救贖與豐盛恩典會一直都在直到永遠。藉著遵守節期的吩咐，要喚起屬神百姓的記憶。人是健忘的，需要被提醒，特別是面對新的難處或試煉時，若能明白神過去如何成全祂的工，就可相信神今天也將如何做成祂的工，進而從內心深處發出讚美與感謝。

神對我們的拯救是明確的，若我們能夠時時記得，初信之時所蒙受的恩惠，受洗之日所領受的甘甜，我們面對今天的眼光和聚焦必然有所不同。當我們體會神沒有後悔祂在我們身上的救贖，也不曾減少祂對我們無條件的愛時，我們會充滿著期待，因為我們的人生鎂光焦點會跟著祂移動，而不是打在我們自己身上。一樣的，當我們在一天的結束之前，翻開過去的感恩記事，寫下今天的感謝時，我們面對明天的眼光和聚焦也將有所不同。我們會充滿著盼望，因為我們一生的鎂光焦點會跟著祂移動，而不是打在我們現處的環境之上。

要紀念你的受洗日期，那是你人生中實際發生且無法抹滅的蒙恩時刻，這日期仍在告訴我們，神為我們成就何等大的事。每當對自己失望，懷疑自己在神面前是否仍然配得蒙愛時，受洗之日便是一個記號～神在你生命中的作為不曾停止也沒有改變。縱然外表看來與你所期待該有的蒙福模樣完全相反，但神仍在作工。一樣的，你的感恩日記內容，仍述說著神在我們生活中所成就的豐富，那同在的光芒～神在你生命中的臨在不曾停止也沒有改變。縱然外表看來與你所期待該有的豐盛模樣完全相反，但神一直都在。

源頭

民數記28：1-15
耶和華曉諭摩西說：你要吩咐以色列人按日期獻供物作馨香的火祭給我。對他們說：每日早晨與黃昏，各用一隻沒有殘疾的一歲公羊羔作為常獻的燔祭，為羔羊同獻醇酒為奠祭，又用細麵和油調和作為素祭，獻給耶和華。當安息日，要獻兩隻沒有殘疾一歲的公羊羔，並用調油的細麵為素祭，將同獻的奠祭獻上，這是每安息日獻的燔祭。每月的頭一日，要將兩隻公牛犢，一隻公綿羊，七隻公羊羔，獻給耶和華為燔祭。一年之中月月如此。

神所要的，是我們所擁有的，不是我們所沒有的。從每天的早晨與黃昏，每週的安息日，到每月的第一天都有清楚的定規和要求，以色列百姓如何能夠按著獻祭的要求，去踏實的過討神喜悅的生活。羊羔，牛犢，細麵，醇酒要從哪來？若不是疲於奔命的為每天每週每月所需要獻上的供物忙碌，就是有一個豐富的供應源頭，讓百姓足以在每日每週每月，且年年如此的獻祭作為中安居。是的，神就是百姓每日每週每月年年如此豐富供應的源頭，讓百姓學習敬拜神而不是崇拜供物，過以神為中心而不是以供物為中心的日子。

要按日期獻羊羔牛犢細麵作馨香火祭的吩咐，對我們而言，確實是遠了。但神要我們以祂為中心過日子的生活方式和態度卻是一樣。今天，神已經在生活現場中為我們豐富預備，包括以神為中心的生活操練，因為唯有如此，我們才能突破只注意到不夠之處，卻對已擁有之恩視而不見的盲點，也才能夠掙脫想把自己所擁有的佔為己有的意圖。神要我們體察生命的美好和生活的豐盛，不是藉著世上富貴榮景的取得，而是藉著我們對祂的尊崇，使我們無論何處境，都能不卑不亢，知足的，願意為神所用，榮耀神的名。

此時，神仍在我們當中，祂要我們學習信靠祂，以祂為我們預備的一切豐富來過生活。與他人比較，只會讓我們落入更加驕傲和自卑的陷阱裡，過份注視自己，只會讓我們落入更加封閉和自憐的泥沼中。神要我們樂意獻上祂為我們預備的一切豐盛，因為那是叫我們得以知足的秘訣。今天是屬於神的，我們擁有的時間，才能和一切是祂所賞賜的，當我們真實的經歷到祂的愛時，以神為中心看似繁瑣重複例行的敬拜，也會有不止息滿滿的熱情與盼望。

故事

民數記27:12-23
耶和華對摩西說:上亞巴琳山，你必歸到你列祖那裡，像亞倫一樣。摩西對耶和華說:願祢立一個領袖，治理會眾，引導他們，免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般。耶和華對摩西說:約書亞是心中有聖靈的。領他來，按手在他頭上，囑咐他，將尊榮給他，使以色列全會眾都聽從他。他要和祭司以利亞撒一同遵行耶和華的吩咐出入。於是摩西將約書亞領來，照耶和華所說的去做。

人的階段性任務會結束，神的永恆性作為要長存。在歲月的江河中，歷史的長流裡，一再述說著神的創造，掌權，能力與同在的榮耀。摩西明白他在神面前的任務即將結束，渴望的不是他死後的歷史定位為何，而是能有新的領袖被興起，繼續帶著以色列民前行。這樣的意念是神所喜悅的，神揀選約書亞，吩咐摩西在眾人面前，將領袖的責任託付給他，也預備了祭司以利亞撒與他同工，承擔帶領百姓進迦南地的使命。

面對人生不同的歷程，或許我們像摩西，在完成階段性的任務之後，渴望的是有人能夠接續尚待完成的使命。雖然面對一河之隔卻不得進入的迦南美地，心中那份百感交集的滋味，唯有摩西自己知道。但這一切都無法否定，扭曲他跟神之間如主僕又像朋友的關係。一生縱有遺憾，卻已滿足。或許我們像約書亞，被神驗中，正承擔神所賦予的使命和責任，渴望的是有人能夠出來同工，一同承接使命。雖然面對一河之隔卻不知明天將如何，心中那份無形壓力的滋味，唯有約書亞自己知道。但這一切都無法否定，扭曲聖靈在他心中的掌管，未來縱然勞苦，卻有平安。

無論是摩西或約書亞，他們的一生與神的作為息息相連。他們的故事，也是我們的故事。在看似不連貫，獨立的片段事件裡，有神的鑿痕在其中，有時候我們不懂，卻不代表它沒有意義。摩西身為領袖，須要為他沒有在眾人面前尊神為聖負責，讓新的世代對神有正確的態度和認識。約書亞身為領袖，須要為他所承接的任務盡心盡力，祭司以利亞撒的同工，讓他有神話語的引導，可以領受在神沒有難成的事的相信。今天，我們的生命故事，都仍述說著祂的作為，或許此時在人看來是糟透了或是好極了。

在乎什麼?

民數記27:1-11
屬瑪拿西支派，西羅非哈的女兒們，前來站在會幕門口，在摩西並全會眾面前，說:我們的父親死在曠野，為甚麼因沒有兒子就把他的名從族中除掉呢?求你們在我們父親弟兄中分給我們產業。於是，摩西將她們的案件呈到耶和華面前。耶和華對摩西說:西羅非哈的女兒說得有理，要將她們父親的產業歸給她們。也要曉諭以色列人說:人若死了沒有兒子，就要把他的產業，歸給他的女兒，若沒有女兒，若沒有女兒，就要給族中最近的親屬，他便要得為業。

 

神所應許的產業，要藉著親族世代彼此之間的承擔維繫下去。不因個人生命長短的限制而受虧損。也不叫人因個人的力有未逮就垂頭喪志，失去盼望。西羅非哈的女兒們，沒有因著父親的過世，就放棄神原本所應允他們家的產業，她們在神在人面前發出請求，神也垂聽了她們的聲音。神創造人，是要人在與祂互動關係中，經歷祂的愛，明白祂的心。而非只成為受命而行，卻無法思考的機器人。

 

神已把祂的愛充足且完全的向我們顯明，在耶穌基督裡，我們與神的關係是緊密的，彼此的互動是暢通的。因此，感到勢單無助的時候，也會是我們經歷禱告之能與團契之愛的時刻。覺得擔心害怕的時候，也會是我們領受主永恆的憐憫與光照的時刻。不知明天將如何的時候，也會是我們信心得以建立並且成長的時刻。因為我們同時注意到的，不單是實況與感受，也包括主的臨在以及藉此時刻祂要成就的工。

 

西羅非哈的女兒們，可以因著父親的過世而感到灰心，放棄自己，不願再跟神跟人有互動。也許她們為自己感到難過，卻沒有因此自棄，也沒有自貶。她們來到神的面前訴說苦情，在選民的面前訴願。試想，她們在神在人面前在乎的會是什麼?是產業本身，還是賜產業的神!那我們呢?在乎的會是我們認定該得的尊嚴，價值和讚賞，或是賦予我們形象，價值和肯定的生命之主。是的，我們可以不自棄也不自貶，是在於主，不在於我們。

 

不變

民數記26:52-65
耶和華吩咐摩西要按著人數多寡，以抽籤的方式，把產業分給各支派家族。利未人，沒有分給他們產業，按著他們各族被，凡一個月以外，被數的男丁共二萬三千。這些是摩西和以利亞撒，在摩押平原約旦河邊所數的。但被數的人中，沒有一個是摩西和亞倫從前在西奈曠野所數的以色列人。因為耶和華論到他們說:他們必要死在曠野。所以，除了迦勒和約書亞以外，連一個人也沒有存留。

神是藉著祂不變的應許作新事的神。祂對舊世代的人所說的話，也是對新世代的人所要成就的事~一同進入祂所應許的迦南美地。四十年之後，除了迦勒和約書亞，摩西所熟悉，跟著一起出埃及的世代過去了，此時所數點面對的，是在曠野出生，成長的新世代。摩西仍忠實的，按著神的吩咐，把進入迦南地之後要得的產業告訴他們。世代不同了，但神的話語沒有改變，祂所要作成的工，仍在進行著~讓人得以認識，經歷並敬畏祂的名。

直到如今，主仍然藉著祂信實的話語，滿滿的慈愛和不變的應許，在我們生命中作新事。因此，我們明白每早晨都是新的，且對生發在生活大小處境際遇中，主在我們身上所要成就的事~靈魂的得贖，品格的成長，生命的成熟充滿著期待。對生命之主更多的認識，更深的敬畏，是在新的一天，新的契機中，不變的焦距和仰望。因為，那正是主活在我們裡面的馨香之氣。

在我們覺得乏善可陳之處，祂要作新事，在我們看似無法掙脫的慣性之中，祂要作新事。藉著我們以為再熟悉不過，甚至能夠倒背如流，那耶穌被釘在十架上，三天之後從死裡復活的古老記事。雖然世代會變，時空會變，但耶穌在十架上為人們所成就的事， 如同我們的一生，就是要來認識並敬畏主的定向，是不曾改變也不會改變的。既然如此，今天，我們的焦聚就不應當只在自己的理解，感受和判斷的迷霧中(若我們真承認自己會有盲點限制的話)，而是我可以如何在當中去經歷對主的認識與敬畏，然後，靜下來，默想主今天所給你的一段話吧!

愛我們的主，求祢使我們的心渴望真道，更甚於對自己個人喜怒哀樂的專注，不叫我們因為聖經隨手可得而忽略祢要對我們說的話。也不叫我們因為熟悉聖經的記事而輕忽了祢要藉此與我們的對話。主，教導我們，祢的愛在我們生命中不曾褪色，祢的話在我們生活中不曾停止。過去如此，現在如此，未來也如此。主，開啟我們的心，使我們得以領受祢的話語和祢對我們的愛，今天。

盤點的人生

民數記26:1-51
瘟疫以後，在約旦河邊，耶和華吩咐摩西和以利亞撒計算二十歲以上，能出去打仗的人口。於是，他們按著吩咐而行。屬呂便支派家族的共四萬三千七百三十人。屬西緬支派家族的共二萬二千二百人。屬迦得支派家族的共四萬零五百人。屬猶大支派家族的共七萬六千五百人。屬以薩迦支派家族的共六萬四千三百人。屬西布倫支派家族的共六萬零五百人。屬瑪拿西支派家族的共五萬二千七百人。屬以法蓮支派家族的共三萬二千五百人。屬便雅憫支派家族的共四萬五千六百人。屬但支派家族的共六萬四千四百人。屬亞設支派家族的共五萬三千四百人。屬拿弗他利支派家族的共四萬五千四百人。以色列人被數點的共六十萬零一千七百三十人。

 

就在結束曠野路程，進入應許地之前，第二次的數點二十歲以上，能夠出去打仗的人口數，是為百姓，不是為神。人的頭髮神都數過，百姓數目為何，神早一目了然，神也不需要藉著數目的統計來向人證明自己的榮耀能力。此時，以色列百姓終於來到摩押平原約旦河邊，神所應許的迦南美地已經近了。數點，讓百姓明白，過去所經歷四十年的曠野路程，神的供應與保護的實際。數點，也為百姓進入應許地作預備。使他們的信心持續的被建立，得堅固。

 

這次的數點，特別的是，也提到人口為何減少的原因，像是屬呂便支派的家族可拉一黨的人如何被火吞滅的記載(26:9-11)。神是公義也是慈愛的屬性，就在數點人數時一併的被傳承下來。一樣的，當我們數算歲月歷程中的高峰和低谷時，會停留在腦海中並傳承下來，對神的認識與體會會是什麼?祂是主。軟弱時，祂扶持，使我們再起。自義時，祂管教，使我們痛摔。茫然時，祂陪伴，使我們可以前行，驕傲時，祂阻擋，使我們免犯大錯。祂是主，今天的開始是如此，今天的結束也是如此。或許，這就是神為以色列百姓進迦南地之前，所預備的勇氣與膽量。

 

我們人生的故事，神仍在當中為我們著墨， 無論是他人的或是自己的，若單憑一兩天，一兩個事件，確實很難窺見全貌。但因著對神的認識與深信，就能夠不失去人生的焦點與輪廓~祂是主。所以能夠漸漸的在祂是主的光中察覺出，什麼是短暫的雲霧，什麼是永恆的真實。比如說，挫敗會是短暫還是永遠?失望會是永遠還是短暫。僥倖會是短暫還是永遠。全然的相信祂是主，將是我們迎接今天的動能與樂歌。 

 

蒙恩之途

民數記25:1-18
以色列人住在什亭，百姓與摩押女子行起淫亂，一同給她們的神獻祭。耶和華的怒氣就向以色列人發作。摩西和以色列全會眾正在會幕門前哭泣時，有一個人當著他們的面帶一個米甸女子到自己的弟兄那裡去。亞倫祭司的孫子非尼哈看見了，就起來，拿著刀，跟著那人進入臥室，將兩人刺透。這樣，在以色列人的瘟疫才止住。

耶和華對摩西說:非尼哈以我忌邪的心為心，使我不在忌邪中把他們除滅。因此，我將我平安的約賜給他和他的後裔，作為永遠當祭司職任的約，因他為神有忌邪的心，為以色列人贖罪。那被殺的以色列人是西緬一個宗族的首領，名叫心利。被殺的米甸女子，名叫蘇珥，是米甸一個宗族的首領。你要擾害米甸人，擊殺他們，因為他們用詭計誘惑擾害你們。

神是忌邪的神。不以淫亂作為聖潔的藉口，也不以誘惑成為得救贖的手段。雖然巴蘭咒詛以色列民的意圖沒有得逞，但摩押地區求孕儀式所帶來的敗壞，正悄悄的腐蝕了以色列百姓對神單純信靠的心。當眾人在會幕前為百姓的敗壞哭泣時，甚至還是有人不以為意的在眾目睽睽之下，帶著米甸女子進入臥室，其內心腐壞程度可見一般。當以色列百姓失去對神單純信靠的心志時，誘惑所帶來的毀滅也將隨之而來。

神沒有任憑以色列民在敗壞中走向滅亡。藉著祭司家族非尼哈的手阻止了腐蝕的蔓延。並再一次的強調祭司在百姓當中贖罪的角色，是人與神和好的中保，除此以外，別無他法。也藉此將當時外邦民族中，那混雜淫亂的儀式行為排除在外。也許，現在看來，當時以色列百姓的心志是如此的軟弱，行為是何等的誇張。但不同形式的混雜仍在我們當中處處可見。比如說，一方面說是信靠神，但一方面又極度仰賴星座運勢的預測，或樂透所能帶來意外的財運。

祭司的贖罪，是神為百姓預備，能夠與祂和好的途徑。除此以外，其他所謂的蒙福之法，都將可能成為失去對神單純專注倚靠的誘惑。一樣，耶穌基督在十架上的救贖，是神為我們預備，能夠與祂和好，與人和睦的永恆道路。除此以外，其他所謂的蒙恩巧思，都可能成為失去對神單純信靠的引誘。要謹慎，除了十字架，我們應當別無仰望，除了耶穌基督，我們應當別無倚靠，除了耶穌基督並祂釘十字架，我們應當別無所誇。

未來的盼望

民數記24:12-25
巴蘭回本族之前，題起詩歌論以色列民未來如何對待摩押王巴勒之民，說:有杖要興於以色列，必打破摩押的四角，毀壞擾亂之子。有一位出於雅各的，必掌大權，他要除滅城中的餘民。巴蘭觀看亞瑪力，就題起詩歌說:你原為諸國之首，但終必沉淪。巴蘭觀看基尼人，就題詩歌說:你的住處本是堅固，卻必衰微，直到亞述把你擄去。哀哉!神行這事，誰能得活?必有人乘船從基提界而來，苦害亞述，他也必至沉淪。於是巴蘭起來回他本地去。

神是歷史的主宰者，眾民的興起，萬國的交替，都述說著祂無可測度的權能與作為。神也是生命的掌管者，個人的生活動作存留，處境的起伏與遭遇，都述說著祂無法斗量的豐盛慈愛。這一切都為著使人認識並敬畏祂的名效力。若一個人無法從歷史的脈絡和生命的交替中對創造之主有認識並心存敬畏，就不能說自己此生是一個有未來且充滿盼望的人。

巴蘭題起詩歌，論及以色列，摩押，亞瑪力，基尼人，亞述的未來，讓當時的人聽來，是令人無法置信的天方夜談，就好比現在最強大的國家，若說未來會成為最貧瘠的荒漠，又好像現在最有錢的產業，若說未來會成為被遺忘的地區，有誰能夠相信這將會成真?大至國家，小至個人，會希望的當然是越來越好，有誰會想要的是越來越差?巴蘭提起詩歌論及的民族，說要失敗了，要落末了，若我們正是其中的當事人之一，聽在耳裏，會如何回應這話語呢?

盡己所能的去憤怒抵擋輕視不信是一種回應。盡己所能的來虛心領受反省改變也是一種回應。前者的焦點在於我，後者的核心在於神。前者試圖以我為準繩來跨越現在，後者以神為中心去擁有未來。此時，我們聚焦的準繩和中心為何?這將決定我們以怎樣的心志和態度來面對今天。環境會有起有落，世代會有交有替，但無論經過有多少年日，神的話語是活潑的，因為神活著一直到永遠。

幸福之路

民數記23：27-24：11
巴勒再次要巴蘭咒詛以色列民。巴蘭見耶和華喜歡賜福與以色列，就舉目看見以色列人照著支派居住。神的靈臨到巴蘭身上，他便題起詩歌說：雅各啊，你的帳棚何等華美！如耶和華所栽的沈香樹，他的國必要振興，他要吞吃敵國。凡給你祝福的，願他蒙福。凡咒詛你的，願他受咒詛。巴勒向巴蘭生氣，說：我召你來為我咒詛仇敵，不料，你這三次竟為他們祝福。回去吧！我想使你得大尊榮，耶和華卻阻止你不得尊榮。

神對百姓的應許，沒有似是而非的空間，一直都是是的。巴勒意圖用巧思謀算來竄改神應許的內容。巴蘭試圖以更動神對百姓祝福的內容，來滿足個人貪婪的私心，但這些都徒勞無功。在巴勒的謀算中，在巴蘭的意圖裡，反而更顯出神對人應許的真意與神祝福的定意。人的心可能會隨著環境的變動而變來變去，但神定意要成就的，是讓人在短暫有限的歲月中，能夠真實經歷到祂對人的那份永恆之愛。如此的愛，不因著人的謀算與意圖，而是在與祂的關係裡。

直到如今，神的愛仍在我們裡面做工，並藉著祂對我們的應許和祝福向我們顯明祂自己。無論我們有否感受，祂一直都在，祂總是陪伴在我們左右沒有離開。無論我們有否明瞭，祂一直都是，祂總是堅定祂的話語沒有改變。無論我們有否進展，祂都不曾停歇祂的工，為要成就祂對我們永恆的美意。我們的呼吸正述說著神愛的作為，我們的年日正述說著神愛的歷程，我們的相信正述說著神愛的果子。今天，我們是幸福的，不是因為心想可以事成，而是因為我們有一位與我們談，伴我們走，生命窄路同過的生命之主。

讓我們跟生命之主談談談吧，或者我們稱之為禱告。我們有話對祂說，但別急著把話說完就走了，也稍作停留，聆聽祂要對我們說的話吧！禱告若不是一種關係雙向的交流，就會成了失去溫度，冰冷無感的報告或喃喃自語的自我催眠。讓我們與生命之主同行吧，或者我們稱之為信靠順服。祂對我們的生活有要求，特別是跟我們想要的不太一樣時，我們必須信靠順服。比如說：要常常喜樂，不住禱告，凡事謝恩若是主對我們生活的要求時，我們就得靠主捨棄沒有喜樂的心，重拾荒廢多時禱告的熱情以及拒絕內心抱怨的言語。堅定的順服主，領受祂對我們生活的要求吧，因為在人不能，在主凡事都能。

敞開

民數記23:13-26
巴勒又帶巴蘭上毗斯迦山頂，說：求你為我咒詛以色列民，於是巴蘭築壇獻祭迎見耶和華。耶和華的話臨到巴蘭，巴蘭就題詩歌說：神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔，祂說話豈不照著行呢？祂發言豈不要成就呢？我奉命祝福，神也曾賜福，此事我不能翻轉。耶和華-他的神與他同在，斷沒有法術可以害雅各，也沒有占卜可以害以色列。現在必有人論及他們說：神為他行了何等的大事！巴勒對巴蘭說：你不要咒詛他們，也不要為他們祝福。巴蘭回答巴勒說：我豈不是說，凡耶和華所說的，我必須遵行嗎？

無論巴勒用多少言語或巧計，仍無法撼動神所要賜給以色列民的祝福。縱然巴勒不死心，換了地點～從巴力的高處換到毗斯迦山頂，改了說法～從咒詛百姓的要求到至少不為要他們祝福的請求，但神的話語不會因為地點換了，說法改了就變的不一樣。神是信實的，祂的話語並不隨著時間的流逝，人的意圖和環境的改變而產生轉變。相反的，時間，人物和環境都會過去，但祂的應許必定要成就。天地都要廢去，但祂的話語永遠長存。

人與生俱來的慣性就是抓取，那是讓人得以生存的安全感的來源。抓取的動作確實給人安定的感受，卻也可能是失落的開始。抓取的慣性如水流，能夠載舟也能覆舟，端看抓取的是甚麼。若亟欲抓取的時間，環境或人物，就好比手握細緻的沙土，抓的越緊，只會讓沙土從指縫中流失的速度越快，若抓取的是神應許話語，祂美善的愛與同在的引導，就好比在海上航行的船隻，無法把風製造出來，卻能夠揚起帆來，乘著風力破浪前行。也許，後者抓取的動作，用放手來形容更為適當吧！向神敞開自己，會是我們今天最有智慧的抓取。

當我們專注於主的同時，主也專注於我們。如此雙向的關係互動，正勾勒出此時我們的生活實境。別讓自己太忙，忙到把神給忘記的結果就變盲了，看不見神的信實。也別讓自己太閒，閒到把神忘記的結果就變茫了，看不清被蒙蔽的心。若已中斷讀經的，今天，就接續閱讀吧！若已忽略禱告的，今天，就恢復禱告吧！不要對自己心志的反覆起伏感到驚恐，要對神的信實，不變的慈愛與長存的話語心存敬畏臣服。

愛我們的主，幫助我們能夠向祢敞開心，有祢愛的眼光來看見所處的環境，能夠記住並明白祢話語的寶貴，勝過對其他事物的渴求。主，祢的話語是我們得以乘風破浪前行的風帆。若沒有祢的話語，我們只能在世界的波浪中忽左忽右的飄搖，忽上忽下的載浮載沈。主，求祢保守我們的心懷意念，在祢話語的光中，得見祢對我們生命的塑造，生活中的慈愛和引導，使我們在祢面前的信得以堅固。

轉變

民數記22：41-23：12
早晨，巴勒領巴勒到高處，觀看以色列營的邊界。巴勒按著巴蘭的吩咐築七座壇，獻上公牛和公羊。巴蘭上一淨光的高處，神迎接巴蘭，說：你回到巴勒那裏，要如此如此說。巴蘭回到巴勒那裏之後，便題詩歌說：神沒有咒詛的，我焉能咒詛？耶和華沒有怒罵的，我焉能怒罵？我從高峰看他，這是獨居的民。誰能數點雅各的塵土？我願如義人之終而終。巴勒對巴蘭說：你向我做的是甚麼事呢？我領你來咒詛我的仇敵，你竟為他們祝福。巴蘭回答：耶和華傳給我的話，我能不謹慎傳講嗎？

神賜下話語是為了祝福，不是為了咒詛。巴勒希望神能說出咒詛以色列民的話語，神卻藉著巴蘭說出對以色列民的祝福～他們是從萬民中被分別出來，被稱為義，蒙愛的百姓。巴勒想要對以色列民施予咒詛的意圖，不但沒有撼動神在百姓身上已經成就的救贖，反而成為再一次祝福以色列民的管道。神能夠將從人而來的咒詛變為祝福。神所看為好的，人怎能說是壞的呢？對巴勒來說，以色列民似乎是壞的，因為巴勒內心的恐懼被觸動了。對巴蘭來說，以色列民似乎是可咒詛的，因為巴蘭內心的貪婪被激動了。但人的恐懼和貪婪，仍無法煙淹沒神對人的愛。

巴勒的恐懼和巴蘭的貪婪一同站在高處，期盼藉著咒詛以色列民來獲得解決與滿足。也許，此時的以色列百姓對於巴勒與巴蘭的同謀一無所悉，但神對百姓的看守保護至始至終沒有缺少。神對巴蘭說話，讓巴蘭無可推諉的，只能在巴勒面前說出百姓所蒙受的祝福。許多時候，我們總希望能夠站在高處，掌握住自己人生的全局，盡可能的獲得資訊，來排出非預期的意外。但更多時候，就在我們不知與無知的時刻，神早已主動的在前面為我們改變了問題的樣貌成為祝福。今天，這樣的作為仍要在我們當中進行，就是以祂的平安來代替我們的恐懼，以祂的豐足來代替我們的不足。

今天，我們可以不憂慮，是因為在我們還未度過之日，神已經在前面為我們開道路，我們可以滿有平安，是因為神在我們還未經歷之處，已經在前面為我們豐富預備，且是藉著祂的話語，將如此的信栽種在我們的生命中，使我們相信祂在我們生活中作為的良善。或許，就人看來，此時，一點也無佳形美容可言，一點也無有可羨之處，甚至令人唯恐避之不及。但神的良善，沒有因此被削弱，祂對你的愛，更沒有因此減少。祂要將人所看為的咒詛化為祝福。

光照

民數記22：31-40
耶和華使巴蘭的眼目明亮，他就看見耶和華的使者在路上，手裏有拔出來的刀，便低頭俯伏在地。耶和華的使者對他說：我出來抵擋你，因你所行的偏僻，驢若沒有三次在我面前偏過去，你早就被殺，留牠存活。巴蘭聽見了，就為自己的無知認罪，並聽從耶和華使者的話，去見巴勒，受到巴勒歡喜的迎接，說：我已經到你這裡來，神將甚麼話傳給我，我就說甚麼。巴蘭和巴勒同行，來到基列胡瑣。

神是光照人心，使人醒悟明白祂作為的神。若沒有神的光照，因為看不見明天，人只能在黑暗扭曲的死寂中迷失，並且沒有未來可言，只能無奈的面對一點一滴逝去的生命，雖然表面上看來是努力的，是積極的，卻一點也沒有平安的確據和把握可言。當巴蘭把途中一切的不順都歸咎遷怒於驢的身上時，神讓巴蘭明白，驢若不如此，他早已喪命。神讓巴蘭有悔改的機會，允許巴蘭到巴勒那裏，忠實的傳講神的話語。

神是藉著祂的話語光照我們，使我們醒悟，明白臨在生命中的作為，令我們感到羨慕，所以為的好，對個人而言不見得全是好的，令我們感到厭惡，所以為的壞，對我們而言也不見得全是壞的。神要光照，拆毀我們那足以扭曲與神的關係，對神的信靠的想法與行為。比如說，把神的恩典當成放任自我，得以任意妄為的擋箭牌，或者總是活在陳年的罪咎憤怒裡不願徹底的饒恕他人或自己。神的光照，讓我們有了回轉歸向祂的機會。唯有面向陽光，才能勝過面前的陰影黑暗。今天，神的話語仍要光照，使我們轉離黑暗，活在他話語的光中。

因此，神的話語當是我們今天最大的滿足，該是我們每天專注的尋求。是的，每當我們吃到美食，聽見好話，見到好事，遇見好運時的那種欣喜不在話下，但除非也讓它們回到神的面前，不然我們無法真有滿足。是的，每當我們吃到不美食，聽見不好話，見到不好事，遇見不好運時的那種怒氣也不在話下，但除非也讓它們回到神的面前，不然我們無法真會釋懷。要渴望神話語的光照，別小看默想神話語的片段時光，因為，生命的翻轉從此展開。

遷怒

民數記22：15-30
巴勒又差遣比先前的更多更尊貴的使臣到巴蘭那裏，說：求你到我這裡來，為我咒詛以色列民，我必使你得極大的尊榮，你要什麼，我就給你什麼。次日早晨，巴蘭就備上驢，和摩押的使臣一同去了。耶和華的使者站在路上抵擋他，驢看見耶和華使者手裏有拔出來的刀，就從路上跨進田間，巴蘭就打驢，要牠回轉上路。耶和華的使者就站在窄路上，兩邊都有牆，驢看見耶和華的使者，就貼靠牆，將巴蘭的腳擠傷了，巴蘭又打驢。耶和華的使者又往前去，站在狹窄之處，左右都沒有轉折之處，驢看見耶和華的使者，就臥在巴蘭底下，巴蘭發怒，用杖打驢。 耶和華叫驢開口，對巴蘭說：我向你行了什麼，你竟打我這三次？

神對巴蘭的吩咐是明確的～神所祝福的，你不可咒詛。但巴蘭因著眼前可以獲得的尊榮和利益，再加上對方是那麼熱情又誠懇的邀約，馬上拒絕人家也太不近人情，或者在神的吩咐與人的期待之間，可以找到賓主盡歡，兩全其美的方法吧。但神對巴蘭的吩咐是明確的，對巴蘭去路的阻擋也是明確的。雖然神藉著使者攔阻巴蘭的去路，巴蘭卻看不見是神對他的阻擋，反而對著驢異常的舉動發怒，最後神讓原本不能開口說話的驢向他說話。神是慈愛的，祂渴望與巴蘭對話，使巴蘭能夠明白在人的期待底下，祂的心意是什麼！

一樣的，神渴望與我們對話，用我們所能夠明白的方式，使我們認識祂，在眾人的期待底下，貼近祂美善的心意～再怎樣令人動心的榮華富貴，也不能成為咒詛他人的動機。神對巴蘭很忍耐，沒有立刻關閉與他對話的管道，藉著在他身旁，陪著他長途跋涉的驢，向他說話。神對我們也很忍耐，沒有馬上挪去與祂對話的機會，仍藉著我們所熟悉的人事物，向我們說話～再怎樣令人痛心的衝突衝擊，也不能成為無法與神和好的理由。在對話的過程中，有時也會遷怒他人，這他人也包括環境和自己。巴蘭把路上遇見不順的倒楣事的帳都算在驢的頭上，卻不知道那有著神的憐憫。許多時候，神的憐憫在順境中，也在逆境裡，祂要與我們對話，也正與我們對話，就在今天，就在此刻。

混濁的水沒有流動，就不容易清澈，煩亂的心沒有寧靜，就不容易安息。混濁的水流動需要湧流的活水，煩亂的心寧靜需要福音的話語。清早起來，先讓我們來到神的面前，聆聽詩歌，默想話語，禱告感謝吧！還有什麼正令你喘不過氣，煩惱不已的壓力呢？安靜些許時間禱告，神要藉著我們此時所感受到喜怒哀樂與我們對話，把我們帶回到祂的面前，領受信靠祂的甜美。若能如此，我們便能夠學會越多的仰望主的憐憫，越少的遷怒歸咎人事物。

轉折的關鍵

民數記22：1-14
以色列人起行，在摩押平原，約旦河東，對著耶利哥安營。摩押人因以色列民甚多，就大大懼怕，心內憂急。摩押王巴勒就差遣使者召巴蘭來。說：有一宗民從埃及出來，比我強盛，現在求你來為我咒詛他們，或者我能得勝。摩押王的使者來見巴蘭說明來意，並在夜裡停留。神臨到巴蘭，對他說：你不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。巴蘭早晨起來，對巴勒的使臣說：你們回本地去吧，因為耶和華不容我和你們同去。摩押的使臣就起來，回巴勒那裏去。

以色列民雖沒有主動挑釁摩押王巴勒，但他們的強盛卻讓巴勒心生恐懼憂愁害怕，想要藉著咒詛對方的方式來解除內心的憂急，獲得外在的平安和內裡的平靜。或許，這是摩押王巴勒面對比自己強盛的民時，所能想到最後的辦法。因此，派員去找說話非常靈驗的巴蘭協助。當夜，神主動臨到巴蘭，非常清楚的讓巴蘭知道，不可隨著摩押王巴勒的意思去咒詛神所賜福的百姓。除了咒詛對方，還有什麼方法可以讓摩押王巴勒心裡充滿的不再是恐懼害怕而是平安呢？

也許是職責使然，身為國王的巴勒，差遣使者拿著酬謝金找巴蘭來咒詛以色列百姓，跟集結軍隊爭戰相比，可說是把損傷降到最低，效能提到最高的得勝之法。也許是神如何幫助百姓，成為勢如破竹的常勝軍的風聲早已傳遍各地，讓身為國王的巴勒，認定整個局勢已定，唯有藉著咒詛的力量，才有翻轉局勢的可能。也許我們也有類似的掙扎，面對擔心恐懼害怕時，或基於角色職責，或認定除了奮力一搏已窮途末路之時，真的就已經沒有其他獲得勝利，領受平安之途？？也許，摩押王巴勒真正的敵人，不是聲勢強大的以色列百姓，而是早已根植在內心深處的那份擔心恐懼和害怕。別小看它們，因為它們正以不同的面貌直接或間接的影響著我們的感受，選擇與判斷。

如何不讓擔心恐懼害怕左右我們的判斷，影響我們對焦於主的專注與行動，仍是今天我們必須面對的衝擊。我們所擔心恐懼害怕的內容，形式與強度各有不同，但卻同有一位創造天地，賜人生命氣息的主。試想，若摩押王巴勒尋求巴蘭協助的，是如何面對以色列民時內心的那份恐懼憂愁害怕，而不是只想到如何讓以色列民在眼前消失，其結局也將會大大的不同。此時，是什麼正在影響左右你的判斷和決定？是正感受到的擔心恐懼害怕？還是那位應許和我們一起面對，並要幫助我們勝過擔心恐懼害怕的那位生命之主。

愛我們的主，求你光照我們的心，幫助我們將自己所感到的擔心恐懼害怕的人事時地物交托給祢，求祢用平安充滿我們心中。主，開啟我們信心的眼光，面對擔心恐懼害怕時，能夠看見我們並不孤單，祢不是在左右旁觀，而是在前面為我們爭戰，讓它們成為我們可以繼續前行的墊腳石。主，感謝祢，如此的作為不是今天才行，也不是想到才有。而是我們與祢相遇之初，就已經開始。