真實的信仰表達

詩篇112：1-10

要讚美神，因為敬畏神的人是有福的，正直人在黑暗中有光向他發現。施恩與人的，他被審判時要訴明自己的冤。義人被記念，不怕兇惡的信息，他心堅定倚靠神，總不懼怕。他的仁義存到永遠，惡人看見便惱恨，惡人的心願要歸滅絕。

神是光，在祂裡面的沒有黑暗。神是義，在祂裡面的沒有不義。神是平安，在祂裡面的沒有懼怕。因此，人藉著信，在神的光中看明自己的黑暗，在神的義裡認清自己的不義，在神的平安裡察覺自己的害怕。人對神若沒有確信，無論外貌如何光彩，內裡光景仍是虛空的。人對神若有把握，無論表象如何殘破，內裡生命仍是穩固的。

就讓自己的黑暗停留在神的光中吧，那是人在神面前最有力量的讚美。就讓自己的不義駐足在神的義裡吧，那是人在神裡面最為真實的敬畏。就讓自己的恐懼浸透在神的平安之中吧，那是人在神的權能底下最為徹底的倚靠。容讓神來到，介入，掌管我們過去，現在和未來的黑暗，不義與害怕，是透過讚美，因著敬畏，藉由信靠最為實在的信仰表達。

對神的稱謝讚美

詩篇111：1-10

要讚美稱謝耶和華，因為祂的作為是尊榮和威嚴，祂的公義存到永遠。祂有恩惠和憐憫，必永遠記念祂的約。祂手所行的是誠實公平，祂向百姓施行救贖，命定祂的約，祂的名聖而可畏。敬畏耶和華是智慧的開端。耶和華是永遠當讚美的。

對詩篇作者而言，對神的認識是深刻的，對神的讚美是有根基的，強調的是神屬性的永恆性。因為祂與人立定的救贖之約，讓人在短暫多變又不定的生活際遇中有了永恆不變的歸屬與安息的定錨。對神的稱謝讚美不是患難痛苦臨到時抒壓轉念的途徑，而是全然臣服於神無可測度的掌管與作為的相信。

詩篇作者沒有告訴我們他稱謝讚美神的公義時，是否正遭遇最不公義的情況。稱謝讚美神的慈愛時，正面對著最為冷酷的打擊。但可以確定的是，跟神救贖的大能與永恆相較之下，最不公義的情況，最冷酷的打擊也都可以成為成就神心意的僕役。對神的稱謝讚美，不但表達出萬事依然互相效力的確據和把握。也表達出自己的理解，經驗和在世日子的受限與有限。以致於對神的認識，倚賴，相信，敬畏與尊崇日益加深，直到沒有什麼能夠把彼此分開為止。

墮落的生命實境

約翰福音5：41-47

耶穌了解人求己榮耀不求榮耀神，不認識神也沒有神的愛的生命實境。凡奉神的名而來的是不被接待的，凡奉己的名來的反而被歡迎。當耶穌來到人們當中，面對的處境也是一樣。縱然有摩西指著耶穌所說將要成就的救恩應許。當時，擁有律法知識的猶太人還是沒能相信耶穌就是神差來的彌賽亞。

神在人裡面的工作必然先於人對神的認識並相信。神在人裡面愛的充滿必然先於人對神恩典有愛的回應。耶穌來到人們的當中，如同明光照耀在人的心裡，顯明人在罪惡與死亡權勢中無法自救的無奈無助與無望。但不是每個人都願意看清並承認，因為以己為中心，人定勝天的意志，仍根植與所處的生活與環境，甚至對神的敬虔，都成了為己提供更多平安喜樂的服務。

當耶穌來在眾人當中，或許群眾期待的是，耶穌可以成為實現他們人生夢想最有能力的捷徑。除此以外沒有別的了。利己為己的聚焦，使擁有摩西律法的大祭司，文士和法利賽人，將耶穌推上十字架。思考：擁有神的話語的我們，是否真的願意與耶穌同釘十字架，或者只要耶穌已經成就的豐盛生命祝福，至於苦難試煉考驗，與耶穌一同留在十架上就好。

見證耶穌的聖經

約翰福音5：30-40

耶穌不求自己的意思，只求父神的心意。耶穌不為自己作見證，另有一位為他作見證，這見證不是從人來的，為要叫人得救。這便見證耶穌是父所差來的。耶穌說：你們沒有神的道在心裡，因為神所差來的，你們不信。你們應當查考聖經，因為給我作見證的就是這經，然而你們不肯。

耶穌所行的一切並非展現自己，而是遵行父神差他來世上的心意，作成父神為人預備救恩的工。耶穌所要成就的救恩，也不只是他自己說，有父神並祂的話語的見證。透過聖經的查考，將神的話語存在心裡，人的心對成就救恩的耶穌才能有適當的回應，否則不信與抵擋耶穌的所言所行將是必然的。

當心裡沒有神的話語，就只能以自己偏愛喜好的眼界來觀看感受當下的一切，並以此為憑據來認知並作出回應的行動。但若有神的話語在心中，就可以有不同的眼光，認知與態度，承認並接受萬事是如何為著人的靈魂得救在那裡互相效力著。當猶太人仍不信耶穌是彌賽亞時，耶穌就已經定意要為他們的得救擺上性命，就是父神差他來在他們當中的使命。

蒙父差遣的子

約翰福音5：19-29

耶穌對猶太人說：父愛子，將自己所作的一切事指給他看。父所作的事，子也照樣作。父怎樣使人活著，子也照樣使人活著。我實在告訴你們，那聽且信我話的，是已經出死入生了。時候將到，現在就是了，凡在墳墓裏的，都要聽見他的聲音，就出來。行善的復活得生，作惡的復活定罪。

子蒙父所差，遵行父的旨意。敬重父的也尊敬子。父所作的，也是子所作的。就是使人從悖逆到聽從，從恐懼到平安，從不信到相信的更新改變。並在末後的日子，人們不受死亡的拘禁，都要復活，面對有神同在同行的永恆生命，或是與神隔絕永恆死亡的裡面。

對耶穌時代的猶太人而言，遵行可見的律法比相信無佳形美容的耶穌更加容易，擁有繁瑣的規條比相信風塵僕僕的耶穌更加踏實。雖然意志上知道有一位將要來到他們當中的彌賽亞，卻輕看蒙父差遣到世上傳揚天國福音的耶穌。當律法被視為是父神行動的具體，把規條看作是父神作為的具象時，就再無法相信律法規條之外的耶穌就是彌賽亞。

思想：我們信心的憑藉與根基為何？是可見的外在表象，不可見的內心感受，亦或是可聽的神的話語，以及不可見的，神臨在的工作與掌權！

醫治你的那人是誰！

約翰福音5：10-18

猶太人質問在安息日被醫治的癱子，說：叫你拿褥子起來行走的人是誰。那人也不知道，因為現場人來人往。後來耶穌在殿裡遇見他，吩咐他不要再犯罪，恐怕遭遇的更加厲害。那人就告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。猶太人就逼迫耶穌。耶穌對逼迫他的人說：我父作事直到如今，我也作事。所以猶太人越發想要殺他。

耶穌醫治病了三十八年，在畢士大池旁無助的癱子。耶穌是醫治的主。不但是醫治身體，也醫治心靈。若心靈沒有被更新，與神親密連結的關係沒有被恢復。身體的醫治仍是短暫的。所以，耶穌吩咐這位被醫治的癱子，要回轉歸向神，不要與罪有分。也回應想要定罪耶穌在安息日醫病的猶太人，說：父神拯救人的作為，也是我今天所作的工作。

我們能夠與耶穌相遇，聆聽並遵行神的話語，確實是神在我們裡面作工的結果。如同池旁無奈無助又無望的癱子，因著與耶穌的相遇而有不再一樣的人生。同樣是相遇，猶太人卻是愈來愈想要置耶穌於死地，與癱子的身體得醫治成了最為強烈的對比。因此，不要再犯罪，要信靠耶穌，是癱子得醫治之後，耶穌對他的吩咐，也是對我們的提醒。

孩童手中的五餅二魚

（講道筆記摘要）

題目：孩童手中的五餅二魚  

經文：馬太福音14:15-21

1.「五餅二魚」是揭開耶穌準備走向十字道路的序幕。

2.第一幕：從有到無。門徒有想法，但門徒的想法反而把他們推向無法面對的困窘裡面。耶穌原本就知道要怎麼樣做。耶穌不是要腓利做什麼，而是要門徒學習相信祂。

3.第二幕：從無到有。門徒確信的焦點圍繞看來起不了什麼作用的，孩童手中的五餅二魚。

但耶穌要藉此讓門徒認識祂是掌管萬有的那一位。說：「拿過來給我。」

4.第三幕：從死到活。在孩童，在門徒手中的五餅二魚是死的，是沒有生命的。但這五餅二魚在耶穌手中好像是活的，是有生命的。耶穌正向著在場的每一個人宣告，祂來到這世上，要讓孤獨者有家，讓失去倚靠者有依靠，讓不知道人生意義的人尋見意義，讓沒有生命盼望的人重新燃起希望。

5.讓我們把僅有的交在耶穌的手中吧！我們僅有是什麼呢？有句話說，昨天已經過去，明天還沒有來到，我們所能夠擁有的就是在今天，參與並察覺主耶穌在你生命中已經成就且將要成就的事情上。

6.他們都吃，並且吃飽了；把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子。耶穌不但解決了當時的人的需要，更是實踐了舊約律法對孤兒寡婦的照顧。（申二四19）成全了讓人得到飽足，彼此成全的成活方式。

7.從舊約一直到新約，一個偉大的啟示就在耶穌的身上被顯明出來。從孩童手中的五餅二魚，引導我們聚焦耶穌所說所做，讓人的所信是建立在耶穌是基督的磐石上。

畢士大池旁的癱子

約翰福音5：1-9

在耶路撒冷，靠近羊門的畢士大池，旁邊廊子躺著許多瞎眼的，瘸腿的，血氣枯乾的病人。耶穌看見一個病了三十八年的人在那裡躺著，就問他說：你要痊癒嗎？病人回答：水動的時候，沒有幫我，別人也都比我搶先一步下到池子裡。耶穌對他說：起來，拿你的褥子走吧！那人立刻全癒，拿起褥子走了。

耶穌讓癱了三十八年無法走路的人起來行走。耶穌對這人的醫治是立即的。耶穌是醫治的主，醫治與否的時程與方式的主權也在於耶穌。畢士大池廊子周圍有許多期待被醫治的病人在那裡。但耶穌沒有立即讓在場所有病人的問題都得解決。耶穌知道，人若不恢復與神的關係，會朽壞的身軀的醫治也將不過是暫時的。

耶穌的醫治，要把人帶回到與神和好的救贖恩典裡面。耶穌的醫治同時包括了身心靈的成面。叫人往後的日子，相信的是耶穌的同在同行，而不是耶穌以外的身體仍否健壯，感覺是否舒暢，道路有否平坦。若單單倚靠可誇的可見，當再無有誇口之時，信心也將隨之潰堤。

要謹慎自守警醒禱告，保守自己的心，定意回轉定睛仰望耶穌已經成就的拯救，且仍在其中的掌權。

尋求耶穌的大臣

約翰福音4：43-54

耶穌到了加利利，那裏的人就接待他。有一個大臣來見耶穌，求醫治他快要病死的兒子。耶穌對他說：若不看見神蹟奇事，你們總是不信。那人求耶穌醫治他的兒子。耶穌就對他說：回去吧！你的兒子活了。那人信耶穌所說的話，就回去。途中，有消息傳來他的兒子得了醫治，算算時間，就是在耶穌對他說，你的兒子活了的時刻發生的。這是耶穌在加利利行的第二件神蹟。

耶穌對人的憐憫與醫治超越時間與空間所帶來的限制。且是藉著祂所說的話語向人顯明其能力。雖然聖經沒有說，這位向耶穌求助的大臣，他權力的位階如何，但可以見得的是，此時他所能擁有一切可動用的權勢和資源，都無法對即將病死的兒子有任何的益處。除了耶穌，這位大臣已無計可施，也無其他的寄望可言。耶穌憐憫這大臣與他的兒子，耶穌的醫治臨在他兒子身上，耶穌的信實也臨在這大臣的生命裡。

耶穌的拯救就在人承認自己無法自救時。耶穌的憐憫就在人知道自己不配憐憫時。耶穌的能力就在人明白自己無能為力時。耶穌的智慧就在人認識自己的愚拙時。這大臣，為著兒子的緣故，不是等著耶穌來找他，而是他來找耶穌。不是以大臣的身份來面對耶穌，而是以父親的身份為兒子向耶穌尋求幫助。思想：此時，我是憑藉著什麼資格面對耶穌的所是，又是因著什麼條件尋求耶穌的所能！除了相信，沒有別的了。

親自聽信耶穌

約翰福音4：39-42

撒馬利亞的敘加城許多人因這婦人的見證信了耶穌，也來尋找耶穌。聽耶穌說話，相信的人就更多，因為是親自聽信耶穌，知道這真是救世主。

耶穌是使人生發信心的原因和結果。許多人起初因著他人對耶穌的見證而相信，且這相信會令人更加渴望能夠親自與耶穌面對面，信心因此也就更加穩固堅定。對耶穌的相信，正催促我們的心靈，將時間分別，放下手邊忙碌的例行，為著就是要聆聽，默想並信靠耶穌的拯救與掌管。

當人們聽聞並信靠耶穌，生活才有真實的轉折可言。這轉折指的不是外在戲劇性的改變，指的是內裡的，從自我中心到神為中心的方向，內涵及態度的更新變化。聖經上並沒有太多提到，那許多信了耶穌的撒馬利亞人之後如何，或許名不見經傳，但在神的國度裡卻有著一席之地。他們的生命，確實勝過雖被眾人所知，卻仍在黑暗與神的隔絕裡。

得飽足的食物

約翰福音4：27-38

門徒希奇耶穌竟然跟一個撒馬利亞婦人說話，但沒有人為什麼。那婦人往城裏去，見證耶穌所說關於她的事情。門徒要拿東西給耶穌吃，耶穌藉這個機會說：我真正的食物是遵行差我來者的旨意，做成他的工。我告訴你們，莊稼已熟可以收割了，有話說：收割的與撒種的要一同快樂，這話是真的。

撒馬利亞婦人到井旁打水，來解決身體的渴，耶穌的門徒到城裏買食物，來解決身體的餓。身體的渴與餓可以藉著飲水和食物解決，但心靈的渴與餓要如何滿足呢？耶穌關心撒馬利亞婦人和門徒們身體的需求，也關懷他們心靈的需要。身體的滿足是藉著吃喝得力。心靈的滿足，是因著神旨意的成就而有。

心靈的滿足，一直是人們極力想要擁有的努力。但許多時候依然陷入愈喝愈渴，愈吃愈餓的惡性循環裡面。除非回到活水的源頭，飽足的根源，否則喝了還是渴，吃了還是餓。耶穌是活水的源頭，是飽足的根源。讓耶穌來到生活當中成為拯救與掌管，唯有與活水源頭連結才能正視渴的需求，唯有與飽足根源聯合才能面對餓的需要。

井旁的對談

約翰福音4：15-26

撒馬利亞婦人請耶穌把活水賜給她。耶穌要這婦人的丈夫也到這裡來。但婦人的丈夫始終不是同一個，耶穌也知道，因此，這婦人不得不承認自己不為人知的處境光景，並問耶穌關於應當禮拜的地點。耶穌說：時候將到，要用心靈和誠實敬拜神。這婦人承認有一位拯救者要來。耶穌說：這和妳說話的就是他。

耶穌與這位婦人的相遇與對談並非巧合。這婦人可能為了躲避人群，趁著沒人的時候出來打水，卻躲不過耶穌要告訴她的，就是耶穌了解她真實的難處與需要，也唯有耶穌能夠拯救並填滿她內心深處與神相會的地方。若不是耶穌主動向這婦人啟示祂自己就是彌賽亞，這婦人能夠做的，就是從井打水求生存，從人情感找倚靠。

一樣，若不是耶穌主動與我們相遇，與我們對談，顯明祂對我們真實的了解，並向我們啟示祂自己，就是我們一生尋覓渴望可以擁有的拯救與倚靠。是耶穌，讓茫然的人生有明確的仰望，讓漂流的歲月有定錨的方向。是耶穌，讓這婦人不再躲藏，而是坦然面對自己，如同在井旁與耶穌的相遇和對談。

生命的活水泉源

約翰福音4：1-14

耶穌往加利利途中，經過撒馬利亞的敘加城，中午時刻，就在雅各井旁休息。請一位前來打水的婦人給他水喝。按當時的傳統習俗，這舉動是突兀的。但耶穌藉著與這婦人對談，向這位婦人啟示他自己就是以色列民所敬拜尊崇，所引頸盼望來到他們當中的生命活水泉源。

撒馬利亞婦人原先對神的理解與觀念，是透過她所生長的環境而來。但一次與耶穌的相遇，開啟她重新認識神的視野。這視野包括民族之間傳統隔閡的拆毀，以及仰望信靠當有的焦點，這焦點不是僅能供應一時的井水，而是不會斷絕枯竭的永恆生命之泉。而這樣活水，此時就在這婦人的面前。

與生命活水泉源的相遇，跨越的，是對傳統信仰習慣的再思。猶太人與撒馬利亞人彼此不相往來，真是神的心意，或者是人自己所築起的高牆!身體的渴需要井水來供應，心靈的渴又如何能有真正的滿足？是藉著傳統禮儀，或者與神有著真實緊密關係的連結！撒馬利亞婦人在井旁與耶穌的相遇和對話，也會是我們每天在平凡中最奇特的經歷。

使人得潔淨的耶穌

馬可福音1：40-45    講道摘要

1.人生最為無能為力，最為黑暗絕望的時刻裡面，真的還能夠有如一絲絲的生機可以盼望嗎？

2.長大痲瘋的人，同時需要面臨的痛苦：肉體上的～當時痲瘋病能夠得到痊癒的機會很小，要讓痲瘋病人得到潔淨，就好像讓一個人從死裡復活一樣的困難。精神上的～他必須遠離社區，人雖然還活著，但實際上已經是不存在於社群當中。第三，靈性上的～痲瘋病人不能進入聖殿獻祭，沒有天國的盼望。

3.一個同時面臨身體上的，精神上的以及靈性上的痛苦的人，要跨越種種的限制來到耶穌面前，是需要有極大的勇氣。這勇氣是從哪裡來的呢？或許，他隱隱約約也聽見了耶穌所說的虛心的人有福了！因為天國是他們的。

4.主若肯，表達出關於信心的功課，關鍵不在於人本身信心的大小，而是所信的對象是否是可靠的，是信實的，是值得信賴的！主若許可，主能夠在人的痛苦中作工，在最黑暗無望的當中帶來力量安慰和盼望！

5.主耶穌阿，我相信你能夠解決我人生一切的問題，及或不然，就算我人生大多的問題還是沒有得到解決，我依舊完全沒有保留的相信祢純全、善良、可喜悅的旨意。

6.耶穌動了慈心，就伸手摸他，表示耶穌耶穌以「愛」與「接納」，令失喪的人重新振作，叫黑暗裏的人見陽光，為傷心絕望之人帶來信心與盼望。

7.大痲瘋即時離開他，他就潔淨了。最厲害的不潔淨、最可怕的罪惡和死亡都不能勝過耶穌。耶穌不怕觸摸那位長大痲瘋的人。耶穌就是要潔淨他。耶穌就是要釋放他。耶穌也就這樣作。

8.耶穌已經在十字架上為我們解決罪的問題，擔當了所有的罪債與死亡，為人們預備蒙愛得救恩典的機會！就在令人感到最為不安的疫情流行當中，你最無能為力，最黑暗絕望的時候，還能夠有等候黎明到來的盼望！

施洗約翰的見證

約翰福音3：31-36

從天上來的，是屬乎天。從地上來的，是屬乎地。施洗約翰將所聽所看的見證出來，表達出神所差來的，就說神的話。這話指向父愛子，已將萬有交在他手裏。信耶穌的有永生，不信耶穌的，神的震怒依然在他身上存留。

神的救恩因著對耶穌的相信在人內心深處發動。當時的人相信會有一位拯救者來到他們當中，但無法相信耶穌就是他們所相信的那一位。這突顯出人想要的與人所需要之間的距離，有權有勢與無權無勢之人見證的有力程度的差別。若此時施洗約翰有著大祭司的頭銜與職權時，他的見證勢必無法被忽略。

但神給的不見得是我們當下想要的，卻會是我們時刻都需要的。我們會不自覺的想要靠著自己的努力及外在的認證來體驗或擴張自己的價值。我們真的很不容易單純的讓眼見以外的應許來介入無法窺見全貌的未來。我們需要的是相信掌管萬有之主從過去現在到未來拯救到底的信實與能力。而不僅僅是拼命抓住眼前似乎能夠支撐我們活命的浮木。

施洗約翰的見證如今仍呼籲我們，唯有信靠耶穌，才有真實脫離罪惡與死亡權勢，重獲自由的新生可言。

主必興旺我必衰微

約翰福音3：22-30

耶穌和他的門徒在猶太地施洗，約翰的門徒向約翰反應，眾人都往耶穌那裏去。約翰說：若不是從天上賜的，人就不能得什麼。我不是基督，是奉差遣在他前面的。他（耶穌）必興旺，我（約翰）必衰微。

施洗約翰清楚自己在地上的使命，就是為主耶穌預備道路。他的一生所承載的寶貝，就是主耶穌。因此，聽聞人們跟隨耶穌，內心便充滿喜樂，那種滿足勝過一切，包括自己因此衰微也不以為意。是的，能夠認識主耶穌是一生最美的祝福，能夠為人指向主耶穌是今生最美的滿足。

果真如此，生活聚焦的重心將有何不同？有！所擁有的時間歲月才能歷練不是理當如此，都是神所賜的恩，為要讓人認識耶穌是生命之主的真實。所遭遇的試煉痛苦磨難考驗不是巧合偶然，都是神所掌管的工，為要讓人經歷死而又活之能的實際。或死，是在主耶穌裡死，或活，是在主耶穌裡活。或死或活，不變的是，主耶穌必興旺，我這人必衰微。

神對世人的愛

約翰福音3：16-21

神愛世人，差遣獨生愛子耶穌降世，要叫世人因他得救。光來到世間，世人不愛光倒愛黑暗。恨光的，並不就光，但行真理的必來就光，顯明他所行的是靠神而行。

神是愛，在基督裡流露。神是光，因基督而顯明。世人習慣在基督外尋找慈愛，但找到的往往是怨懟。世人喜愛在基督外尋找亮光，但遇見的時常是黑暗。因此，人與神能夠在基督裡相遇，讓人的生命有愛有光，仍是神在世上最奇妙的傑作。

如今，神的傑作依然在世人當中進行著。就在最黑暗的地方讓人在基督裡撇見永恆的光亮。就在最冷冽的時刻讓人因著基督感受憐憫的溫暖。有誰在黑暗時有光，有誰在仇恨裡有愛。只有在基督裡也只能因著基督。除此以外，沒有永恆的真光讓人看見，也不會有恆常的慈愛讓世人找到。

神是真光，為世人指向基督。神是永愛，為世人預備救贖。是世人尋覓的渴望，方向和歸屬。能夠使人得足的一切，神已經為人預備。感謝神，有數不盡的恩典。

被舉起的人子

約翰福音3：8-15

關於重生，是聖靈的工作，不由人控制掌握。尼哥底母問：怎能有這事？耶穌回答說：我們見證的，是我們見過的。我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫人因信在祂裡面有永生。

尼哥底母，不因本身已有的地位與知識而輕看耶穌或被耶穌所輕看，藉著詢問與聆聽，尼哥底母對於耶穌的認識也逐漸的加深。原來，一個人生命改變更新的根基，不是在於擁有什麼而是在於信靠的對象為何！當尼哥底母信靠的對象不是耶穌時，他所擁有的一切只會讓他更加困惑不解。反之，當耶穌成為他相信的源頭時，他所擁有的一切，都將成為開啟新生的新頁。

認識並信靠耶穌是重生的起點，也是生命成長成熟前行的動力來源。神的話語和聖靈的工作要做成的，就是將耶穌基督並祂釘十字架的福音深深的鑄刻在心裡，讓人在有限的歲月中領受經歷預嚐那永恆天恩榮耀的滋味。並且可以有機會去意識察覺，此時此刻的認知感覺經驗的憑藉為何？是耶穌基督福音的應許確據，還是耶穌基督福音應許以外的人，事，時，處境和際遇。

要安靜，神的作為仍在進行，要聆聽，神的話語仍在述說，要相信，萬物萬事仍在效力，要持守，神的掌管仍在其中。要謹慎自制，別讓自以為是取代了對神完全的信靠，別讓自以為義竊取了對神全然的順服。這需要下功夫操練，因為自以為是與為義是墮落本性底下的雙生子，它們總要讓人誤以為對神的信靠順服，有繞過十架痛苦羞辱的捷徑可走。

重生的再思

約翰福音3：1-7

法利賽人尼哥底母，是猶太人的官。夜裡來找耶穌，肯定耶穌所行神蹟是從神而來的。耶穌的回答是，人需要重生才能有分於神的國。但尼哥底母一時之間，並不了解耶穌所說重生的意涵。從肉身生的，就是肉身，從靈生的，就是靈。若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。

重生，並非老我墮落生命的補強改造，而是新我徹底重生的全然新造。前者繼承的是有軟弱會死亡的肉體氣息。後者領受的是有十架能仰望的永恆生命。也許，對尼哥底母而言，身為法利賽人，又是猶太人的官，讓人覺得可以有分於神的國理當無庸置疑。但這不過是人對神國的認識的極限。

重生，是神在人心裡主動的工作。在重生的事上，人無法否認已經重生的事實。也無法決定自己不要重生。對於已經重生的人，需要的不是一而再而三的問自己為什麼要重生，而是一天天的不斷意識到自己在基督裡已經重生的真實。神的抵擋者渴望人對重生無知甚至否認重生。怎麼察覺自己已經重生了？其中一個關鍵性的指標就是，有衝突有掙扎有跌倒有失敗卻仍背起跟隨耶穌的十字架。

聖殿的潔淨與重建

約翰福音2：13-25

逾越節，耶穌上耶路撒冷，看見殿裡被拿來當作牛羊買賣銀錢兌換交易的地方，就將他們趕出殿外。猶太人認為耶穌作這樣的事，還能行什麼神蹟。耶穌就以自己的身體為啟示來說明，你們拆毀的這殿，我三日內要再建立起來。直到耶穌從死裡復活，門徒就想起並相信耶穌所說的是真的。

耶穌是門徒信心的源頭，耶穌的教導與吩咐是門徒跟隨的內容。雖然耶穌的門徒跟著耶穌到聖殿敬拜神，但對原本是給人禱告的場所成了買賣交易的地方，早習以為常。耶穌焦急又憤怒的潔淨聖殿的舉動，或許對當時的人看來，是小題大作且是對當時宗教領袖的不敬與挑釁。因此，耶穌藉著自己的死亡與復活，啟示不憑眼見的生命之殿的重建之道。

若耶穌的門徒單憑眼見來跟隨耶穌，所走的路充滿的只剩羞辱痛苦和死亡。耶穌不要跟隨祂的人只憑著眼見過生活，因為看外貌憑眼見正是人犯罪墮落之後無法自救掙脫的困境枷鎖，也只能以此為價值的量度，沈浸於短暫的光榮與驕傲。能夠相信無法理解相信的事（大有權柄能力的榮耀君王成了十架上令人厭惡嘲諷唾棄的死刑罪犯），是出於神恩典的作為。耶穌的真門徒，正是神在地上做工無法抹除的痕跡與記號。

從瞎眼到看見的恩

馬可福音8：22-26

耶穌和祂的門徒來到加利利北邊的伯賽大城。有人帶著一個瞎子來求耶穌醫治。當耶穌把這瞎子領到村外，吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上時，瞎子看見人似乎像會移動的樹木般。耶穌又按手在他眼睛上，那人的眼睛就復原，樣樣都看清楚了。耶穌要這人回家，不要進到村子告訴人所發生的事。

當時的伯賽大城，或許對耶穌所傳天國的福音並非那麼友善，只會激起更強烈的抵擋對抗。耶穌所說所行的一切，也許只會成為城內的當權者及居民控告耶穌的依據。所以，耶穌將瞎子帶到城外，讓瞎子恢復視力，也吩咐他暫時向村內的保留，不說發生在他身上的事。

耶穌並不需要藉著醫治瞎子來向人展示證明祂的能力，卻對人身處黑暗無望無力的處境有著極深的憐憫。把人從罪惡與死亡中挽回，那正是耶穌來到世上的目的。

因此，若真有什麼醫治恢復的神蹟發生在我們身上，這絕非表示我們有足夠的條件配得耶穌為我們作這一切。只因為耶穌對我們的憐憫，是耶穌定意的拯救，從無法看見到樣樣都看的清楚的恩典才有可能在我們身上發生。一樣，就因為耶穌對我們的憐憫，所以在還有生命氣息時，仍然會有渴望可以來到耶穌的腳前感謝讚美祂，不會將耶穌在我們生活中奇妙的恩典佔為己有，彷彿理所當然。而是讓數算恩典成為每天的生活態度和方式。

耶穌所行第一件神蹟

約翰福音2：1-12

耶穌和祂的門徒被邀請到迦拿參加喜宴。席間提供給賓客的葡萄酒喝完了。馬利亞向耶穌求助，又吩咐佣人按著耶穌所說的去做，用水倒滿六個石缸，又舀出來送給管筵席的，管筵席的嘗了那水變的酒。這是耶穌所行的頭一件神蹟，顯出祂的榮耀來。

耶穌所行的頭一件神蹟，是從缺乏到豐富，從沒有到滿有，從憂慮到喜樂的奇妙作為。讓賓客在婚宴中與新人一同歡樂的氛圍可以持續到結束。若沒有耶穌在當中，面對酒用盡的窘境，眾人似乎也只能草草離開現場打道回府，對新郎來說，對賓客的那份歉意和失禮也將是難以言喻。但有耶穌，藉著人們對祂信靠的求助和對祂的話語的順服，已經用盡的處境也可以成為湧流出喜樂的源頭。

耶穌在生活中所行奇妙的作為，往往就從用盡的困境中顯露出來。是藉著對耶穌的信靠順服，從眼前的用盡處境裡，領受從神而來的供應與賞賜。不是透過人自己的聰明才智來面對狀況。因此，對耶穌的信靠順服是經歷生命豐盛的道路，過程中也會有難以理解的時刻，只因為耶穌的時間表和人以為好的時刻鐘往往是不同的，耶穌的方法和人認為好的經驗常常也是不一樣的。唯有憑信也因著信，在各樣用盡的困難裡，視野反而更為寬廣，因為有耶穌。

與主相遇的拿但業

約翰福音1：43-51

又過一天，耶穌前往加利利途中，遇見並呼召腓力來跟從他。腓力對拿但業見證拿撒勒人耶穌，就是眾先知預言要來的那一位。拿但業起初不以為然，直到後來遇見耶穌，聽聞耶穌對他的認識，早在彼此遇見之前就開始，拿但業就相信耶穌是神的兒子。耶穌回應拿但業對他的相信，預言他將要看見比這更大的事。

拿但業因著腓力遇見耶穌，拿但業與耶穌的相遇，並非出於偶然，拿但業未遇見耶穌，還在無花果底下，耶穌就知道並透過腓力揀選拿但業這個人。讓拿但業從不相信到相信耶穌就是眾人引頸盼望要來的那一位拯救者。神親自成就的拯救，有祂的法則和時候，且不到最後一刻，除了相信，沒有人可以憑著個人的想法偏好經驗看清猜透左右。

與耶穌相遇，正是人蒙恩且蒙召的時刻，至於蒙恩與蒙召的歷程如何，每個人則是完全不同。有從高山到低谷再到溪水旁的，有從平原到曠野再到青草地的，有從全有到無有再到無缺的，有從強健到衰殘再到有力的，有從活潑到死寂再到生命的。因此，無從比較也不需要比較。或安得烈，或彼得，或腓力，或拿但業，他們與耶穌的相遇都是獨特且是個別的，沒有人可以複製，也沒有人可以代替。我們與耶穌相遇的故事也是如此。

看哪，神的羔羊

約翰福音1：35-42

隔了一天，施洗約翰看見耶穌經過，就說：看哪，神的羔羊。施洗約翰身旁的兩個門徒聽見施洗約翰的見證就跟從了耶穌。這一天他們就跟耶穌同住。其中一個是安得烈，他對他的哥哥西門說：我們遇見彌賽亞了。安得烈把哥哥西門介紹給耶穌，耶穌看著西門說：你是約翰的兒子西門，你要稱為彼得。

原本跟在施洗約翰身旁的門徒，聽了施洗約翰的見證之後，轉去跟從耶穌，也間接的讓西門彼得有機會認識耶穌，並知道他是被耶穌所認識的。看哪，神的羔羊，這拯救世人脫離罪惡與死亡的彌賽亞信息，對當時的猶太人來說，是再熟悉不過的盼望。而施洗約翰正是神所差來，為要讓人經歷神透過耶穌帶來救恩完成的一扇窗。

生活見證生命。生活現場正表達出所信的是怎樣的一位神。施洗約翰不是一個完美的人，卻為人指向成就救恩的耶穌。安得烈沒有獨善其身，也向他的哥哥西門見證他所認識的耶穌。就是那位早在被彼得認識以前，就已經認識彼得的那位生命之主。當西門與耶穌相遇的那一刻，那被耶穌稱呼為彼得的西門，將有著超乎自己所能預期想像的人生樣貌即將展開。

與耶穌相遇，人生就不再一樣，且不一樣的人生在於，有苦難但不被苦難絆倒，有罪惡但不被罪惡捆綁，有黑暗但不被黑暗壓碎，有死亡但不被死亡淹沒，有失敗但不被失敗冷嘲，有絕望但不被絕望熱諷。因為人生的主人是耶穌，所遭遇的也有耶穌的掌管，因此，人生的經歷也都為讓人得以更深的認識並信靠順服耶穌而效力。

約翰見證的焦點

約翰福音1：29-34

施洗約翰看見耶穌，就說：看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。就是我曾說，那在我以後來的是在我以先就存在的那一位。我先前不認識祂，但那差我來用水施洗的對我說：你看見聖靈降下停留在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了，就證明這一位是神的兒子。

施洗約翰從不認識到認識耶穌，是經過按著神的吩咐，執行神所託付，為人施洗當中領受的恩典，是神賜給施洗約翰真確實在的見證。施洗約翰忠於所託，因此，成為耶穌最強而有力的見證人。對耶穌的認識絕非只在文字上，也須要在生活裡，經由與老我的碰撞，苦痛與拆毀，如同經過全然的黑暗死亡，直到光亮與寬廣臨在不同於老我的新生之中。

每天都是見證。問題在於見證的核心聚焦為何？施洗約翰可以是人心如何需要真道的見證，可以是當時文士和法利賽人如何曲解真道的見證，可以是當權著如何濫用權勢加害與他的見證。但施洗約翰見證的聚焦卻集中在耶穌是神的兒子，是為拯救脫離罪惡和死亡的那一位。施洗約翰認識耶穌的見證，也是每一天神所要賜給人極最為寶貴的慈恩。