掃羅與多益組合的再思

經文：撒母耳記上22：11-23

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 王就打發人將祭司亞希突的兒子亞希米勒和他父親的全家，就是住挪伯的祭司都召了來；他們就來見王。

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 掃羅說：「亞希突的兒子，要聽我的話！」他回答說：「主啊，我在這裡。」

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 掃羅對他說：「你為什麼與耶西的兒子結黨害我，將食物和刀給他，又為他求問神，使他起來謀害我，就如今日的光景？」

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 亞希米勒回答王說：「王的臣僕中有誰比大衛忠心呢？他是王的女婿，又是王的參謀，並且在王家中是尊貴的。

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 我豈是從今日才為他求問神呢？斷不是這樣！王不要將罪歸我和我父的全家；因為這事，無論大小，僕人都不知道。」

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 王說：「亞希米勒啊，你和你父的全家都是該死的！」

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 王就吩咐左右的侍衛說：「你們去殺耶和華的祭司；因為他們幫助大衛，又知道大衛逃跑，竟沒有告訴我。」掃羅的臣子卻不肯伸手殺耶和華的祭司。

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 王吩咐多益說：「你去殺祭司吧！」以東人多益就去殺祭司，那日殺了穿細麻布以弗得的八十五人；

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 又用刀將祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驢盡都殺滅。

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 亞希突的兒子亞希米勒有一個兒子，名叫亞比亞他，逃到大衛那裡。

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 亞比亞他將掃羅殺耶和華祭司的事告訴大衛。

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 大衛對亞比亞他說：「那日我見以東人多益在那裡，就知道他必告訴掃羅。你父的全家喪命，都是因我的緣故。

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 你可以住在我這裡，不要懼怕。因為尋索你命的就是尋索我的命；你在我這裡可得保全。」

 

掃羅從多益口中得知亞希米勒曾與大衛見面，就把他全家的人都抓來興師問罪。且無論亞希米勒說什麼，實情為何，掃羅早已認定亞希米勒非但知道大衛逃亡，還拿食物和武器支持他，與大衛結黨要來害他，而直接判他死刑，但掃羅身邊的臣子不肯動手殺害祭司，掃羅便藉著多益的手，將祭司城挪伯所有的人與物盡都殺滅。唯有亞希米勒的一個兒子亞比亞他逃出來到了大衛那裡，大衛告訴亞比亞他，他與亞希米勒見面時，多益也在場，知道他必會把這事告訴掃羅，使亞希米勒全家受牽連。因此，大衛要亞比亞他留在他的身邊，大衛定意要保護亞比亞他的性命。

 

掃羅與神的關係愈來愈遠，在神所委任於他的王權上，也就愈來愈沒有平安的確據和把握。從原本只對大衛一人，漸漸無限延伸到只要與大衛接觸過，曾為大衛做過什麼事的人，都成了掃羅的仇敵，必須徹底趕盡殺絕。沒有神的掃羅與以東人多益的組合，對無辜的亞希米勒家族確實是苦難，一夜之間人死物毀什麼都不在了。但真的就此什麼都沒有了？掃羅從此就能稍微安心高枕無憂？大衛有神且信的過神，或面對自己的苦境，或面對掃羅的追殺，或面對亞比亞他的冤屈，大衛總是相信，生命平安確據的根基在於神，主權在於神，作為也在於神！

 

因此，與神關係的實況，總是活生生的左右著一個人的心懷意念與行動。當掃羅跟神的關係愈來愈疏遠，對神的話語愈來愈陌生，也就只能愈來愈多抓住外在權勢和地位來表達自己的存在與價值，也只能愈來愈容許自己把安全和平穩建立在可見的順利和成就上。曾經何時，追殺大衛這事成了足以牽動掃羅心思並付出行動的偶像了。若足以左右心思並付出行動的內容是偶像的雛形，除了神在心中有此位置之外，是否還有除神以外的偶像（影響力），正在內心深處隱藏或醞釀呢？需要神話語的光照，需要聖靈安靜等候的辨明，需要認罪悔改回轉降服，唯有如此，才有辦法調轉腳步回頭更新與神面對面，而不是漸行漸遠！