耶弗他的愁苦與作難

士師記11：29∼40

耶和華的靈降在耶弗他身上，他就來到亞捫人那裏。耶弗他向耶和華許願說：我若從亞捫人那裏平平安安的回來，無論甚麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸你。於是耶弗他與亞捫人爭戰，耶和華將他們交在他手中，亞捫人就被以色列人制伏了。耶弗他回到家，不料，他獨生女兒拿著鼓跳舞出來迎接他。耶弗他就說：哀哉！我的女兒啊，你叫我作難了，因為我已經向耶和華許願不能挽回。他女兒對父親說：有一件事求你允准：容我去兩個月，與同伴在山上，好哀哭我終為處女。此後以色列中有個規矩，每年以色列的女子去為基列人耶弗他的女兒哀哭四天。

耶和華的靈臨在耶弗他，領他來到亞捫人那裏，也容讓耶弗他許願，經歷與亞捫人爭戰的得勝。神是大有能力的神，也是輕漫不得的神。耶弗他既然許願，就必須還願。耶弗他許願，但萬萬沒有想到，須要給出去的，是他最鍾愛唯一的獨生女兒。雖然勝了亞捫人，耶弗他卻一點也高興不起來。身為女兒的，雖然出門歡慶迎接父親的凱旋，自己的一生卻因此更令人感到哀傷。在一個偏行己路的年代，為何耶弗他與女兒必須承受如此的為難與哀傷？跟神商量一下，調整一下許願的內容，沒有功勞也有苦勞，改給出去別人或別物，可以吧！

遵行神的旨意，或許，沒有人能夠預先知道致終必須付上的代價是什麼。在遵行神旨意的過程中，也許，必須面對的，反而是更多令人為難與哀痛的離別與失去。包括安逸舒適的環境，身強體壯的健康，青春年少的歲月以及相知相惜的友誼等等。若遵行神的旨意，按著神的話語而活只因能順利，有平安，得成功，享安康。恐怕我們得失望了。從歷史來看，我們無法否認的一個事實是，信靠順服遵行神話語的人，不見得都能有人所看為的好結局好下場，直到神親自擦乾他們的眼淚，如同以色列的女子不再須要為耶弗他的女兒哀哭的那日。遵行神的話語而活，叫我們的眼光在今生也在永恆。

耶弗他與亞捫王

士師記11：12∼28

耶弗他打發使者去見亞捫人的王，說：你為何來到我國中攻打我呢？亞捫人的王回答說：因為以色列人佔據我的地！耶弗他說：以色列人出埃及經過曠野，繞著以東和摩押地，在亞嫩河邊安營。亞摩利王西宏不容他們經過，就與以色列人爭戰。耶和華─以色列的神將西宏和他的眾民交在以色列人手中，以色列人就得了亞摩利人的全地，從亞嫩河到雅博河，從曠野直到約旦河。

耶和華─以色列的神在他百姓以色列面前趕出亞摩利人，你竟要得他們的地嗎？以色列人住希實本，亞羅珥並沿亞嫩河的一切城邑，已經有三百年了；在這三百年之內，你們為甚麼沒有取回這些地方呢？原來我沒有得罪你，你卻攻打我，惡待我。願審判人的耶和華今日在以色列人和亞捫人中間判斷是非。但亞捫人的王不肯聽耶弗他打發人說的話。

以色列人與外族人之間爭戰的歷史，從出埃及到曠野時便已經開始。亞們王以他們的土地被以色列人霸佔，這出師有名卻不是事實的理由，要來與以色列戰爭。縱然耶弗他向亞捫王澄清，藉此消彌彼此間的武力衝突，但亞們王已箭在弦上，不肯聽耶弗他所說的話。身為王者，怎能輕忽藐視神在各邦各族各民歷史中莫測的掌管，甚至扭曲神在其中成就的作為呢？或許，當下在亞們王的眼中，如何讓以色列民手中的土地成為他的所有才是唯一的真實吧！不認識也不敬畏神，毫不受話語拘束的王心，是何等災難的起頭。

神興起耶弗他作為以色列的士師。耶弗他沒有單憑幾力自恃甚高，仍容讓神在以色列與亞們對陣之間掌權，願神在他與亞捫王之間判斷是非。亞捫王述說的是要奪回以為該有的，耶弗他高舉的是神是怎樣的一位神。我們呢？腦袋想的，心中要的，總離不開我當有該有的是什麼卻一刻也無法平靜安穩。或更專注於神在我內裡的臨在與作為而湧流出無法言喻的喜樂與平安。耶弗他的興起，任務是帶領以色列人爭戰得勝，脫離外族加諸在他們身上的壓制與綑綁。我們蒙拯救，任務是見證並容讓我們的心思言語行為全然降服於神大能的掌管，直到回天家見主面為止。對我們而言有時空有歷史，但對神而言，永遠不過仍是此時此刻！

大能的勇士耶弗他

士師記11：1∼11

基列人耶弗他是個大能的勇士，是妓女的兒子。被同父異母的手足趕逐，說：你是妓女的兒子。不可在我們父家承受產業，耶弗他就逃避他的弟兄，住在陀伯地。過了些日子，亞捫人攻打以色列。基列的長老對耶弗他說：請你來作我們的元帥，我們好與亞捫人爭戰。耶弗他回答說：你們叫我回去，與亞捫人爭戰，耶和華把他交給我，我可以作你們的領袖嗎？基列的長老說：有耶和華在你我中間作見證。於是百姓立耶弗他作領袖。耶弗他將自己的一切話陳明在耶和華面前。

神是耶弗他的造作者，是被兄弟輕看，妓女的兒子。神是耶弗他的賜能者，是被長老邀請，大能的勇士。神也是耶弗他的揀選者，是受百姓所託的領袖。從被父家趕出移居他鄉，到被長老請回擔任領袖，耶弗他如戲劇般的人生遭遇，是圍繞在亞捫人攻打以色列人的處境上。當以色列境內太平時，耶弗他是不被他人看好的流浪者，但亞捫人對以色列人的危害威脅，讓耶弗他就這麼被注意被認識了。神的造作、賜能與揀選，許多時候是異於人眼中的常規與常態。為要擊碎拆毀隱藏在自我中心裡剛硬的不得了的自義自憐與自傲。

因此，耶弗他被立為領袖，作元帥時，那曾經排斥他的兄弟不會擔心嗎？那曾經把他趕出家門的父老不會害怕嗎？那被公諸於世妓女兒子的身份，成為他人茶餘飯後的議論，不會令耶弗他困窘尷尬嗎？耶弗他，聖經形容他是大能的勇士。他的能力與勇敢，或許，其中也包括耶弗他對自己身世背景遭遇的面對以及對神此時此刻所賦予他的使命與揀選的承擔。我們呢？有能的面對過去，勇敢的回應承擔，依舊是今天所以是今天的原因吧！如同清晨與神約會的時光，就將自己一切的話陳明在神的面前一樣。主啊，我願祢來！

呼求神憐憫的拯救吧！

士師記10：10∼18

以色列人哀求耶和華說：我們得罪了你，去事奉諸巴力。耶和華對以色列人說：我豈沒有救過你們脫離欺壓你們的迦南異族列邦。你們竟離棄我，事奉別神！你們去哀求所選擇的神，讓他救你們吧！以色列人對耶和華說：任憑你隨意待我們吧！只求你今日拯救我們。耶和華因以色列人受的苦難，就心中擔憂。當時亞捫人聚集，安營在基列。以色列人也聚集，安營在米斯巴。基列的民和眾首領彼此商議說：誰能先去攻打亞捫人，誰必作基列一切居民的領袖。

亞捫人與以色列人彼此聚集準備打仗。以色列人向耶和華認罪悔改，哀求耶和華拯救。耶和華豈喜悅以色列人在百般痛苦中走向滅亡，消失在所應許的迦南美地上呢？耶和華心中擔憂，仍不足以完全表達出神對以色列人因愛所生發的難過。以色列人事奉偶像離棄耶和華，耶和華怎能若無其事呢？以色列人哀求耶和華，耶和華又怎能聽而不聞呢？當以色列人離棄神，神的審判就已經臨在他們當中，容讓異族任意的欺壓，使他們苦不堪言。當以色列人悔改呼求神的憐憫，神的拯救便已經在他們心中發動。神沒有斷然關閉與以色列人的對話，或許，以色列人有著無法抹滅的記憶，是耶和華與他們的對話是有來有往的雙向，不是可見的偶像所能取代的。

也許，以色列人意識到，與亞捫人對陣的這戰，有可能一敗塗地從此無法再起。就在結局不知將如何的時刻。以色列人呼求神的拯救，若不是為這一代祈求，也是為著下一代代求。沒有人能夠忍心看著下一代與這一代的人，同一個時刻就這麼落入死亡的深淵。任憑你隨意待我們吧！只求你今日拯救我們。讓非刻意得罪祢的幼小嬰孩，仍有機會領受從祢而有全然的拯救吧！神的拯救並非為讓人繼續沈溺在罪中。神的審判也並非只為顯明公義的超然。因此，呼求神的拯救吧！因為那正是神憐憫我們的彰顯，也是神足以勝過罪惡與死亡的記號。唯有神恩手的介入，我們才有真實的希望可尋，可轉，可仰。主啊，憐憫我們！

以色列民窘迫的再思

士師記10：1∼9

亞比米勒以後，有以薩迦人陀拉興起，拯救以色列人。 陀拉作以色列的士師二十三年，就死了。在他以後有基列人睚珥興起，作以色列的士師二十二年，睚珥死了。以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力和亞斯她錄，並亞蘭的神、西頓的神、摩押的神、亞捫人的神、非利士人的神，離棄耶和華。耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在非利士人和亞捫人的手中十八年。亞捫人又渡過約旦河去攻打猶大和便雅憫，並以法蓮族。以色列人就甚覺窘迫。

繼亞比米勒之後，有以薩迦人陀拉，基列人睚珥被興起，帶領以色列抵禦外族的侵擾。但所擁有的和平依舊是非常的短暫。信仰上的積弱不振且變本加厲不斷的行惡、受苦、呼求、拯救，之後又行惡的循環。除了讓以色列民吃盡苦頭之外，也顯露出所言所行愈來愈和當地的迦南人沒有什麼分別。家中的偶像林立過之而不及。曾經帶領他們先祖出埃及，在曠野，進迦南的神，似乎早已被迦南可看可摸可嚐可聞可握的偶像給取代了。除了無助的窘迫、無望的受苦，無底的墜落，還有什麼足以喚醒以色列民族？

被興起的士師死了之後，所帶來對以色列人的拯救似乎也告一短落。為什麼？因為沒有根。以色列民在迦南地的遊蕩更甚於在曠野的漂流。在曠野裡，神並祂話語的引導和作為是清晰的，是不含糊的。在迦南地，神並祂話語的光照和力量此時卻成了工具化的，模凝兩可的曖昧。要謹慎，神並祂應許的作為是我們一生定根的所在，而非隨憑已意或拿起或擺放的工具，成了只為消災解厄的救生圈。唯有明確且清晰的信仰根基，讓我們不致於混亂的面對人生不同階段喜怒哀樂的起伏。正因為容讓神並祂的話語介入臨在我們內裡，此時抓住我們的，就不會只是個人的喜好，而是更專注於信靠與跟隨的祈願和禱告。主啊，除祢以外，我還能有什麼不變的根基，確據和把握呢？除祢以外，沒有了！

真實安居與力量所在

士師記9：46∼57

示劍樓的人聽見亞比米勒來襲，躲入巴力廟。亞比米勒身扛一根樹枝，眾人也跟著亞比米勒而行，把樹枝堆在廟的周圍，放火燒了衛所，廟樓裡的人就都死了。亞比米勒接著攻取提備斯城。城裏的眾人，都躲進一座堅固樓的樓頂上。亞比米勒挨近樓門，被一個婦人所拋的磨石擊破頭骨。亞比米勒吩咐身旁拿兵器的少年人將他殺了，免得被議論說是死在婦人手中。以色列人見亞比米勒死了，便各自四散回家。這樣，亞比米勒與示劍人一切的惡，在自己身上都有了報應。

亞比米勒以襲城燒樓的行動，對示劍人施展王權與王能。示劍人中不乏老弱婦孺，他們除了往以為是安全的巴力廟樓裡躲藏以外，已經沒有其他退路可尋。對亞比米勒而言，焚燒廟樓時裡面所傳來淒厲的呼救與哀號，成了品嚐得勝滋味的時刻。當一個人擁有不受約束的王權與王能之後，被墮落扭曲的程度只會令人不寒而慄。但無論如何，亞比米勒也有其大限在神的手中，就在複製先前得勝的模式攻城時，在婦人所拋的磨石中重傷，在身旁少年人手中的刀裡倒下。神的掌管與審判，並沒有因為人的妄自尊大，時代的混亂失序而消失。

亞比米勒在王位上的作為，並沒有真能救到自己。示劍人危難時在巴力廟樓的躲藏，也沒有真能保全性命。我們呢？任何不同形式自保的努力，或攻擊或躲藏，若沒有神並祂的話語，若不是出於神的作為與能力，致終經過的也將只是一陣虛空。如同亞比米勒死了，以色列人便各自回家，前一刻的努力立即不復存在。也許，我們一生都在認識且經歷一個史實，神公義的審判總在我們還意識不過來的時候便已臨到，神無比的慈愛仍在我們還有意識的時候對我們呼召，要離惡，信靠祂，要行善，歸向祂。唯有如此，才有活潑的盼望臨到，才有真實的力量臨在。

歷史不只是歷史

士師記9：26∼45

以別的兒子迦勒，示劍人都信靠他。示劍人進他們神的廟中吃喝，咒詛亞比米勒，說：我們為何服事亞比米勒呢？惟願這民歸我的手下，我就除掉亞比米勒。邑宰西布勒聽見就發怒，悄悄地打發人去見亞比米勒，說：迦勒煽惑城中的民攻擊你。於是，亞比米勒和跟隨他的眾人夜間起來，埋伏等候示劍人。迦勒站在城門口。亞比米勒和跟隨他的人從埋伏之處起來彼此交戰。亞比米勒追趕迦勒，直到城門。次日，亞比米勒埋伏在田間，看見示劍人從城裏出來，就起來擊殺他們，將城奪取拆毀。

示劍人擁戴亞比米勒為王，也信靠以別的兒子迦勒。似乎，只要能夠壯大示劍人勢力的，擴展示劍人版圖的，都可以成為他們的擁戴和信靠。在彼此相爭搶奪殺戮的士師時代，能夠激發出個人戰鬥意志的，莫過於自己的王權與主張的維護。當迦勒意圖奪權的想法傳至亞比米勒的耳中。讓亞比米勒立即放下手邊的工作，聚集跟隨他的人，追趕迦勒，埋伏擊殺示劍人，直到奪取拆毀示劍人的城。相較於迦勒，亞比米勒也許是更有果決的行動家，藉著個人的號召力與行動力，向曾經擁戴他的示劍人宣告他在他們身上擁有的王權和王勢。

我們對如此的號召力與行動力並不陌生。回顧悠悠的歷史，多少朝代的興起與沒落，不正因著個人的魅力加上群眾的意志所攪動的時局。迦勒，示劍人，西布勒，亞比米勒，這些人對我們而言陌生，但他們在時代中所呈現的角色與行動卻是我們熟悉的。其實，在歷史事件中，我們並非是旁觀者，而是參與者。迦勒對亞比米勒的咒詛，示劍人隨勢見風的轉舵，西布勒聽聞咒詛的憤怒，亞比米勒出其不意的殺戮拆毀奪取。都可能正是隱藏在我們內心深處，那不同形式樣貌的蠢蠢欲動。聖經將人性的墮落，黑暗與扭曲赤裸裸的表達出來。果真如此，哪裡才是我們的出路和盼望呢？那絕不會是環境與自己，而是神並祂的應許！主啊，我們時刻需要祢，求祢來在我們心中，掌管我，更新我，永不放手。

約坦、亞比米勒與示劍人

士師記9：16∼25

基甸的小兒子約坦向著眾人說：從前我父冒死為你們爭戰，救你們脫離米甸人的手。你們如今起來攻擊我的父家，將他眾子七十人殺害，又立他婢女所生的兒子亞比米勒為示劍人的王。你們如今若按誠實正直待基甸全家，就可因亞比米勒得歡樂，他也可因你們得歡樂。亞比米勒管理以色列人三年。神使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間，示劍人就以詭詐待亞比米勒，在山頂上設埋伏等候亞比米勒。凡從他們那裏經過的人，他們就搶奪。有人將這事告訴亞比米勒。

亞比米勒靠著母親的親族示劍人的擁戴作王三年。殺害自己同父異母的手足以除後患，卻阻止不了神在其中的掌管與審判。原本亞比米勒所倚賴的示劍人，怎知最後卻成了亞比米勒最為不安的來源。當約坦呼籲眾人要按誠實正直善待基甸遺族之後，也因害怕亞比米勒而逃跑躲藏起來。士師時代，並不缺乏有魅力的領袖，也不缺少足以行大事的眾人的決心，但唯獨且是最大的困境，便在於將信靠神視為懦弱的無能，將順服神看為無知的愚昧。但若沒有與生命活水源頭連結，再豐沛的眾水也將枯竭，在富饒的土地也會枯乾。

反之，若能夠時時回到神的面前，且飲於生命源頭的活水。枯乾的河床也會再次豐沛，枯竭的荒漠也將再次富饒。同樣擁有豐沛富饒，同樣遭遇枯乾枯竭，但當倚賴的源頭不同時，所走過的歷程與結果，最後也會完全不同。亞比米勒作王，卻防止不了示劍人對他的詭詐，約坦大聲為父親的貢獻提醒眾民，卻阻止不了他對亞比米勒的害怕。我們呢？此時，在你生命寶座上作主為主的是誰？是眾人？是自己？是三一真神！在你極力奔跑的道路上，什麼是你致終的目標和方向？是成就？是安全？是神旨意的成就！主啊，願我們一生總在於生命的活水泉裡。

基甸的兒子亞比米勒

士師記9：1∼15

基甸的兒子亞比米勒到了示劍，尋求並獲得示劍人的支持。雇了匪徒將基甸的眾子七十人都殺了；只剩下約坦，因為他躲藏了。示劍人和米羅人立亞比米勒為王。約坦呼籲示劍人，說：有一樹木對橄欖樹說：請你作我們的王。橄欖樹回答說：我豈肯止住供奉神和尊重人的油，飄颻在眾樹之上呢？樹木對無花果樹說：請你來作我們的王。無花果樹回答說：我豈肯止住所結甜美的果子，飄颻在眾樹之上呢？樹木對葡萄樹說：請你來作我們的王。葡萄樹回答說：我豈肯止住使神和人喜樂的新酒，飄颻在眾樹之上呢。眾樹對荊棘說：請你來作我們的王。荊棘回答說：你們若誠誠實實地膏我為王，就要投在我的蔭下；不然，願火從荊棘裏出來，燒滅黎巴嫩的香柏樹。

亞比米勒透過母親這邊親族勢力的集結作王，又藉著雇用匪徒將同父異母的手足全數除掉，除了最小的兒子約坦因為躲藏而倖免於難。之後，事情並沒有因此告一段落，約坦出來對向亞比米勒靠攏的族群眾人呼籲，透過比喻，明說擁戴亞比米勒為王的後果，若不是被荊棘全然的刺透，就是被荊棘而出的火焚燒殆盡。憑己意作王的終必無助，憑己意找王的終將沮喪。那怕過程中就是那麼順理成章的成就了。當亞比米勒藉著勢力集結，殺戮手足，得到他想要的王座時，神似乎隱藏，沈默，不見了。

我們必須承認，我們無法當下搞懂神正在作什麼。縱然許多時候，我們甚至會忍不住伸手想扶神一把，想補神的不足。但越是不懂的時刻，越須要的是，對神更多的認識以及更深的信靠。被擁戴為王的亞比米勒還有悔改的機會嗎？支持亞比米勒的族群眾人還有醒悟的可能嗎？或者只能等著最後結局的到來？原本因為躲藏而保住性命的約坦，是值得我們注意的後續發展。約坦的呼籲，為領人回轉與醒悟預備了空間。一樣的，神的話語也不斷的在我們心裏預備空間，好叫我們在自義與自救的墮落傾向裡，更多尋求仰望的是神，不是當下的感覺，眼見的環境以及老我的習性。主啊，引導我們以祢為要、以祢為樂，除此以外，別無所圖。

是什麼網羅了基甸

士師記8：22∼35

以色列人對基甸說：你既救我們脫離米甸人的手，願你和你的兒孫管理我們。基甸說：惟有耶和華管理你們。基甸又對他們說：請你們各人將所奪的耳環給我。基甸以此製造了一個以弗得。後來以色列人拜那以弗得行了邪淫；這就作了基甸和他全家的網羅。基甸還在的日子，國中太平四十年。基甸有七十個親生的兒子，他的妾也給他生了一個兒子。基甸與他起名叫亞比米勒。基甸年紀老邁而死。基甸死後，以色列人又去隨從諸巴力行邪淫，不記念耶和華─他們的神。

基甸按著自己所能的，忠於神給予他擔任以色列士師的託付。以色列民也肯定神在基甸身上的作為，期待基甸家能夠繼續成為他們的領袖來抵禦外族的侵擾。但一個盡心盡力為主擺上一切的人，並不會因此對試探免疫。基甸用得勝所得的戰利品製造一個並非出於神吩咐的以弗得，讓百姓很快的又陷入崇拜偶像的惡行，成了基甸全家往後不得安寧的網羅。直至基甸死後，四十年國中太平的日子也就跟著結束。以色列人對諸巴力的隨從，不必努力便水到渠成，不記念耶和華他們的神，也不必刻意便船過無痕。若不是神定意的拯救，人回到的仍是墮落的原貌。

若不是神的愛吸引我們，我們只能奔向墮落的黑暗。若不是神恩手拖住我們，我們只會落入無助的死亡。若不是神定意救我們到底，我們試圖自救的努力依舊枉然。正如基甸似乎被勝利沖昏了頭，沒有察覺用戰利品製造以弗得來取悅神正是神最不喜悅的事。因此，我們在神面前的首要，並非一股腦的憑著血氣與聰明去做以為是神所喜悅的努力，而是停一停，靜一靜，想一想，放下任何可以討神喜悅的以為。先讓神的話語光照我們的心思，讓神的作為堅固我們的意念，然後，便讓神的道路引導我們的腳步。唯有如此，神的得勝才會是我們的得勝。

基甸勝利之後的省思

士師記8：10∼21

那時，米甸聯軍被殺的約有十二萬。基甸追趕捉住米甸的二王西巴和撒慕拿，從陣上回來，捉住從前譏誚基甸並拒絕將餅給跟隨基甸之疲乏人。那疏割城內的長老，用野地的荊條指教；又拆了毗努伊勒的樓，殺了那城裏的人。基甸追討二王在他泊山殺了基甸同母弟兄的罪行。對長子益帖說：你起來殺他們。但益帖年幼害怕，不敢拔刀。西巴和撒慕拿說：你自己起來殺我們吧！因為人如何，力量也是如何。基甸就起來，殺了西巴和撒慕拿。

神按著祂對基甸的呼召，使基甸軍在戰場上大獲全勝，將米甸的二王西巴和撒慕拿交在基甸的手中。但基甸沒有在戰場上立即將二王殺死，而是帶回到營中，要仍是童子的益帖為過去手足遭殺害的國仇家恨把二王給殺了。這是神要基甸做的嗎？如同基甸事後也為了先前疏割人和毗努伊勒人對他們的冷漠和拒絕，一一的把他們揪出來，實踐他曾說的，那懲罰式的報復。這也是神要基甸行的嗎？得勝，讓基甸軍士氣如虹的同時，是否也讓蠢蠢欲動的任意妄為就這麼跟著偷渡進來，以光明的神名行黑暗的己慾。這確實須要我們去謹慎思考察覺的。

當神把得勝的確據和把握賜給我們時，是否也為我們不合祂心意，不討祂喜悅的所作所為背書呢？得勝的經歷，為要把我們帶往更多認識神的憐憫和慈愛，更深信靠神的信實和公義。若失去對神的認識、信靠與敬畏的焦聚，任何的得勝可能只會把我們帶往更扭曲的墮落和更自義的網羅裡。當基甸要年幼的益帖拿刀將二王殺死時，基甸要把什麼栽植在孩子的心中呢？當基甸回頭清算他人對他的羞辱與無視時，基甸要帶給跟隨他之人的榜樣又是什麼？要更加清醒謹慎警覺，特別是神把得勝賜給我們的時候。主啊，幫助我們愛慕祢更甚於渴慕得勝。

雖然疲乏還要追趕的再思

士師記8：1∼9

以法蓮人對基甸說：你去與米甸人爭戰，為甚麼沒有招我們同去呢？他們就與基甸大大地爭吵。基甸對他們說：我所行的豈能比你們所行的呢？神已將米甸人的兩個首領俄立和西伊伯交在你們手中。基甸說了這話，以法蓮人的怒氣就消了。基甸和跟隨他的三百人到約旦河過渡，雖然疲乏，還是追趕。基甸為跟隨他之人飲食的需要向疏割人及毗努伊勒人的首領請求支援，但得到的卻是冷嘲熱諷拒絕的回應。以致於基甸追趕敵人得勝返程時，他們也將受到相同的對待。

神的得勝如何也成為基甸的得勝。是基甸在爭戰的征途中必須經歷的。但過程中並沒有輕鬆也沒有如意這回事。以法蓮人沒有受邀而與米甸大大爭吵。基甸沒有因此將以法蓮人聚於門外，獨享得勝的喜樂。疏割人及毗努伊勒人則是在基甸軍隊疲乏需要補力繼續向前時，如仇敵般刻意隱手當作沒看見不知道的不給予接待。基甸帶著三百人，隨同神一路爭戰，爭戰的對象有可見的敵人，也有看不見的敵人。米甸聯軍是看得見的敵人，而如何回應以法蓮人，疏割人及毗努伊勒人，卻是看不見的敵人，前者，勝敗是立即的，後者，勝敗卻是一生的角力。

或許，人一生最大的戰場就在內心，而最詭詐難纏的敵人就是自己。我們經常祈求的，是期盼勝過外在的爭戰。似乎只要問題少一點，力量多一點，事情順一點，路程亮一點，身體好一點，都可以是我們信仰上足以感謝讚美的小確信。卻幾乎不習慣於內心戰場中，對神甘心全然的降服，寧願問題多一點，力量少一點，事情難一點。路程暗一點，身體差一點，仍得以滿有平安的安歇在神的臨在並許可祂在我們裡面作的工。主啊，憐憫我們，讓我們渴望致終的勝利，不單是外在可見的，更是在內裡不可見的得勝。

基甸與米甸聯軍

士師記7：9∼25

當夜，耶和華吩咐基甸說：起來，下到米甸營裏去，因我已將他們交在你手中。基甸到了敵軍陣營旁，就聽見一人將夢告訴同伴說：我夢見一個大麥餅滾入米甸營中，將帳幕撞倒翻轉傾覆。那同伴說：這不是別的，乃是以色列人基甸的刀。神已將米甸和全軍都交在他的手中。基甸聽見，就敬拜神，回到以色列營中，將三百人兵分三路，帶著火把，來到營旁吹角，耶和華使全營的人用刀互相擊殺，以色列人就追趕米甸人，殺了米甸的兩個首領。

基甸面對米甸滿坑滿谷的聯軍，身旁雖有神親自挑選的三百精兵在旁，也不敢親舉妄動。直到夜裡，神吩咐基甸暗暗來到敵軍的帳棚，親耳聽見敵軍述說著所作大麥餅的夢境，以及同伴對這夢境的解釋，不是別的，而是神如何使他們在這場爭戰中潰散的預言。在開戰以前，神已先在敵人面前得勝。因此，當他們聽見基甸進攻的角聲，便自亂陣腳，敵我不分的拿著手上的刀相互擊殺。這是一場由神親自起頭得勝的戰役。基甸與以色列人就是按著神的吩咐追趕，領受發自內心爭戰得勝的喜樂與歡呼。

想想，我們人生戰場裡各樣的戰役中，有哪一場的勝利不是由神親自起頭的得勝。若不是神恩手的扶持，或許，我們更多經驗到會是灰頭土臉的被打趴，不知如何再起的被擊倒。但奇怪的是，在絕處竟然還能夠逢生，在死角竟然還可以有路，在火中竟然沒有被燒盡，在水裡竟然還可以有氣息。也許，有一天，因著對神的信靠而終將明白，我們的人生正是一次又一次，由神親自起頭在我們裡面得勝的結果。且如此的得勝，往往是在與我的期待、感受和意念，甚至路徑完全相反時顯明出來。神在我裡面的得勝是真實的，如今，仍要藉著信讓我們得以察覺並領受。主啊，幫助我們全然降服於祢親自為我們成就且成全的得勝，並以此為歡呼喜樂，讚美感謝的理由。

基甸與三百軍兵

士師記7：1∼8

早晨，基甸和一切跟隨他的人在哈律泉旁安營。耶和華對基甸說：跟隨你的人過多。現在你要向這些人宣告說：凡懼怕膽怯的，可以離開基列山回去。於是有二萬二千人回去，只剩下一萬。耶和華對基甸說：人還是過多；你要帶他們下到水旁，我好在那裏為你試試他們。基甸就帶他們下到水旁。用手捧著舔水的有三百人。耶和華對基甸說：我要用這舔水的三百人拯救你們，將米甸人交在你手中。這三百人就帶著食物和角；其餘的以色列人，基甸都打發他們各歸各的帳棚。

在戰場上，軍隊人數的遞減對士氣的影響可見一斑。可是神的意念與人的想法卻完全相反，作法更令人匪夷所思。透過宣告，與在河邊喝水的方式，讓原本的三萬兩千人，只剩三百人留在戰場。神要基甸經歷的，是一場倚靠神而不是倚靠人數而得勝的戰爭。只要能得勝就好，為何還要分說是倚靠神或是倚靠人呢？在士師時代，想得榮耀，但不願犧牲，似乎已是稀鬆平常的慣性，或許，眾多跟隨基甸在哈律泉旁安營的眾人當中，只想要藉此分享榮耀的，比真正願意戰死沙場的還要多很多吧！的確，在戰場上，需要的是全然倚靠神不輕易退縮的精兵，不是憑著人數眾多卻是鬆散的群眾。

當基甸僅有神為他預備的三百人，在戰場上基甸得勝的憑據會是什麼？是神在前面對他們的帶領以及為他們的爭戰！若不是神在前的帶領，若沒有神在前的爭戰。一小撮人深入敵陣的結果只能說是以卵擊石般的自投羅網。一樣的，直到如今，我們仍然面臨著許多不同形式，或可見或不可見的戰場，稍有不慎就等著被失望跌倒退後挫敗給淹沒。因此，面對人生諸多的戰場，什麼會是我們致終得勝的把握和憑據？是高人一等的才能？是勝人一籌的勢力？是神在前面帶領我們，我們才有得勝的把握，是神在前面為我們爭戰。我們才有得勝的確據！這是基甸與三百軍兵要教會我們的事吧！主啊，祢已經在前面帶領，我要跟隨。祢已經在前面爭戰，我要信靠。

基甸的經歷與相信

士師記6：33∼40

迦南各族都聚集過河，在耶斯列平原安營。耶和華的靈降在基甸身上，他就吹角，號召亞比以謝族，瑪拿西人，亞設人、西布倫人、拿弗他利人聚集跟隨他。基甸對神說：我就把一團羊毛放在禾場上：若單是羊毛上有露水，別的地方都是乾的，我就知道你必照著所說的話，藉我手拯救以色列人。次日早晨基甸起來，見果然是這樣，從羊毛中擰出滿盆的露水來。基甸又對神說：求你不要向我發怒，讓我將羊毛再試一次。但願羊毛是乾的，別的地方都有露水。這夜神也如此行：獨羊毛上是乾的，別的地方都有露水。

神的拯救是及時的。基甸對神的信心仍有待被堅固的同時，神的能力就臨在基甸當中，讓基甸的吹角與號召不致成為自嗨的獨腳戲。所號召的，也都到基甸那裏要隨同基甸爭戰。或許，基甸對神的能力仍有諸多的不確定感，因此，須要有神自己所顯露的證據，來證明基甸所經歷的一切，不是出於一時偶然的幸運，更不是因著其他偶像的魔力而有。神的能力是明確的。神能夠讓露水在羊毛與地方，乾燥與濕潤之間分別出來。神也能夠讓得勝在人所看為的強盛與衰弱，眾多與微小之間被分別出來。讓信心與得勝的關鍵，不只在於外在的力量和數量，而是在於神並祂所說的應許。

就某方面來看，基甸似乎不是那麼心甘情願的就這樣被推上了士師的角色。神也確實不是遙不可及的高高在上，讓人不敢多看一眼，不敢多說什麼，只能向奴隸一樣，神說什麼就做什麼免得惹禍上身。若說，基甸是大能的勇士，想必他的勇敢也包括沒有掩飾的，向神要求證據的祈願吧！神沒必要一次兩次按著基的甸期待給基甸證據。但神並不急著責備基甸對祂所說的話怎麼如此沒有信心。難道當時真已經沒有比基甸更有信心的人可以選了嗎？神看人，用人的邏輯，確實跟普羅大眾的很不一樣。人看的是能力和績效，神看的是動機和態度。基甸面對神時，暴露出來的是不確定的信心，而神也藉著可見的相信來堅固基甸的信心。我們呢？我們是否也能夠不遮遮掩掩的，在神面前暴露自己那諸多的脆弱與不確定，並容讓神一次又一次的來堅固磨塑我們對祂的相信！主啊，祢是我的主，脆弱時，不確定時，害怕時，擔心時，無論何時何地，祢一直都是我的主。

被稱為耶路巴力的基甸

士師記6：25∼32

當那夜，耶和華吩咐基甸說：取你父親的牛來，拆毀你父親為巴力所築的壇，砍下壇旁的木偶，為耶和華你的神築一座壇，將牛獻為燔祭，用你所砍下的木偶作柴。基甸因怕父家和本城的人，不敢在白晝行這事，就在夜間行了。城裏的人清早起來，訪查之後知道是基甸做的。 就要約阿施將兒子交出來。約阿施對眾人說：你們是為巴力爭論嗎？巴力若果是神，有人拆毀他的壇，讓他為自己爭論吧！所以當日人稱基甸為耶路巴力，意思說：他拆毀巴力的壇，讓巴力與他爭論。

神興起基甸作以色列人士師的首戰，不是跟那個異邦外族對陣，而是自己的父親為巴力所築的祭壇。也因此惹惱了城裡許多的人，要來跟父親討兒子的命。就父親而言，當然不會那麼輕易的就把兒子的命交給別人。若巴力真的是神，就讓巴力為自己的祭壇被拆毀而爭辯吧！就兒子而言，當然不會那麼輕率莽撞的去做可能冒犯到父親的行為。拆毀巴力的祭壇，拆毀的不只是外在可見的祭壇，也拆毀了在城裡能夠賺取獲得的群體認同。因此，基甸遵行神話語的行動力，以及基甸父親沒有附和怒氣騰騰之眾人要求的勇氣，都值得我們深思一件事～我的真實所信為何？我真正相信的是什麼？

但知道要回答這問題，絕卻不是一件容易的事情。越是平順，安康，強壯，安全，就越無法準確的回應自己真正所信為何。相反的，越是失敗，羞愧，無助，無望，反而會赤裸裸的顯露出所信的內容和根基是什麼。若神真是我的避難所，在患難之時就仍有不致動搖的倚靠，若神真是我的力量和拯救，在死亡之刻就仍有不至絕望的歸屬。若神真是我的生命之主，在崎嶇途中就仍有無法被奪去的喜樂與平安。以致於我們會被稱為耶路患難，意思是，就讓患難為自己爭論吧！我們也要被稱為耶路死亡，意思是，就讓死亡為自己辯護吧！主啊，祢是我的避難所，是我患難中隨時的幫助。主啊，堅固我們的心，一生信靠祢。

在神面前蒙恩的基甸

士師記6：11∼24

耶和華的使者對基甸說：大能的勇士啊，耶和華與你同在！你要從米甸人手裏拯救以色列人。基甸說：我若在你眼前蒙恩，求你給我一個證據，使我知道與我說話的就是主。基甸預備了一隻山羊羔，獻在使者面前。耶和華的使者伸出手中的杖，有火從磐石中出來，燒盡所獻的祭。基甸說：哀哉！我不好了，耶和華對他說：你放心，不要懼怕，你必不致死。於是基甸在那裏為耶和華築了一座壇，起名叫「耶和華沙龍」，就是耶和華賜平安的意思。

以色列人在應許地受米甸人的欺壓，過著窮苦缺乏的生活，除了哀聲呼求神的幫助，他們已經其他出路可尋。神是垂聽禱告的神。藉著對基甸的呼召，要顯明祂對以色列人拯救的大能作為。而神所呼召的基甸。看來自我形象並不是很好，除了覺得自己的出身背景是微小的，受仇敵的欺壓是無解的之外，也不認為神真的想要理會以色列人呼求。基甸不否認面對的可能是神，但也不相信神真會來找他要他作些什麼。就讓證據說話吧！把神並祂的話語降格為可見的證據，可說是基甸輕看自己，也小看神的最顯著特徵。因此，當基甸認出真是神在跟他說話時，他的第一個反應就是慘了！

神呼召基甸的首先，向基甸顯明的是平安，要基甸認識的神，是賜平安的神。神瞭解基甸，基甸要證據，就讓基甸有證據，不會覺得基甸怎麼難搞，這麼缺乏信心。神要建立基甸，而不是拆毀他。相同的，神要拯救以色列民，而不是要棄絕他們。神因著愛對人的忍耐，確實不是我們能夠完全透測的。對我們而言也是如此，我們須要的不是過份的檢視評估我們在神面前是如何的軟弱缺乏不足，這些，神早就知道且看得比我們自己都還要徹底。因此，我們需要的，是每天信靠並經歷神對我們的憐憫，慈愛，信實和忍耐，讓信心是生根建造在神並祂的話語上。體察主的心意，渴望有主的同行，回應主對你的呼召，正視主賦予你的使命和託付，直到見主面。主啊，祢是陶匠，我們是泥土，我們都是祢手中的工，願祢的旨意成全！

在應許地最困窘的事

士師記6：1∼10

以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裏七年。每逢撒種之後，米甸人、亞瑪力人，和東方人都上來攻打他們，沒有給以色列人留下食物，牛、羊、驢也沒有留下；因為那些人帶著牲畜帳棚來，像蝗蟲那樣多，都進入國內，毀壞全地。以色列人因米甸人的緣故，極其窮乏，就呼求耶和華。耶和華就差遣先知到以色列人那裏，說：耶和華曾領你們救你們脫離一切欺壓你們之人的手，你們住在亞摩利人的地，不可敬畏他們的神。你們竟不聽從。

行耶和華眼中看為惡的事，不外乎是不信真神，敬拜偶像，把假神當真神來拜，把真神當假神丟棄。當國中太平四十年，舊一代過去，新一代起來。對真神的經歷似乎也就跟著歸零。他們在迦南地確實也很努力，蓋房耕種想要有自己的生活，無奈外族人的搶奪侵擾總讓他們在努力之後，還是沒有能夠剩餘什麼，還是很窮。更別說有餘力來捍衛家園了。在應許地生活，如此的窘境真是神要給他們的嗎？痛苦之餘，似乎也喚起父執輩曾對他們說的，那位曾拯救他們脫離仇敵之神作為的記憶。或許，沒有信靠神的應許，正是百姓在應許地最窘迫的痛苦源頭吧！好像已經有神的同在，卻像沒有神同在一般仍然拼命掙扎，努力賺取寄望獲得更多的平安。

離了神之後的任何努力，虛空的仍終歸於虛空。好像沒有與葡萄樹聯合的枝子，再如何的茂盛葉綠，卻不能有任何的果實，最後也只能被焚燒丟棄。因此，若我們真是新造的人，豈不天天在基督裡，且有從基督而來的生命和盼望。也就不會再想透過任何不在基督裡的途徑來擁有所謂的成功與安全感。若我們真是屬神的兒女，豈不時時在父的家中，且有從神家而出的歸屬和標竿。也就不會再需藉由任何不屬於神的旁門左道來證明所謂的自由與存在感。主啊，自從我們領受救恩之樂的那一刻起，我們便屬於祢也歸向祢，除此以外，我們沒有別的盼望，也沒有別的努力了。

星宿古河婦女同陣的勝利

士師記5：19∼31

底波拉歌頌神，說：君王都來爭戰，卻未得擄掠銀錢。星宿從天上爭戰攻擊西西拉。基順古河把敵人沖沒；我的靈啊，應當努力前行。願基尼人希百的妻雅億比眾婦人多得福氣。雅億拿著帳棚的橛子和匠人的錘子擊打西西拉，把他的鬢角打破穿通。西西拉的母親從窗外觀看呼叫說：他的戰車為何耽延不來呢？耶和華啊，願你的仇敵都這樣滅亡！願愛你的人如日頭發光！這樣，國中太平四十年。

以色列人對敵的將軍西西拉，在帳棚裡沈睡時被婦女所殺的消息，很快的就傳遍整個戰場。若神定意要拯救以色列百姓脫離迦南異族的欺壓。迦南諸王再怎麼兇殘力大，集結武力攻擊以色列人，致終都仍將是一無所獲，因為連星宿，古河都可以是叫仇敵敗落的關鍵利器，更讓手中毫無武裝的婦女，也能夠憑著日常支搭帳棚的橛子和錘子，就把身經百戰的將軍給擊殺了。是神叫對敵站立不住，是神讓人經歷得勝的歡呼。這是以色列人在迦南地無法否認的親身經歷。

神的拯救與得勝，是以色列人在迦南地最為真實的得勝經歷。但國中的太平，是否讓百姓因此更加認識且敬畏神的名，讓他們更加堅定要遵行神的話語呢？這確實是值得我們去省思的內容。或許，當我們為以色列民領受神拯救的程度，竟然比不上他們忘記神話語的速度而啞口無言時，我們能否察覺，其實，相似的情況也經常發生在我們與神的日常裡面。受苦時大聲呼籲懇求神的憐憫幫助拯救。神也確實應許了，憐憫了，幫助了，拯救了。但事過境遷，我們更在意仍是自我的得與失以及福與樂，而神旨意與帶領的跟隨很快的便船過水無痕，直到又受苦了，才又喚起神的所是所能的記憶。主啊，帶領我們在拯救中抬頭仰望祢，也在平安裡緊緊跟隨祢。

底波拉受感歌頌的看見

士師記5：1∼18

底波拉和巴拉作歌說：君王啊，要側耳而聽！我要歌頌耶和華。耶和華啊，你從西珥出來，由以東地行走。山見祢的面就震動。底波拉啊，興起！興起唱歌。巴拉啊，你當奮興，擄掠你的敵人。那時有餘剩的貴冑和百姓一同下來。耶和華降臨，為我攻擊勇士。有跟隨的，有掌權的，有持杖的，有心中定大志的，有心中設大謀的。基列人安居在約旦河外，亞設人在海口靜坐，西布倫人是拚命敢死的，拿弗他利人在田野的高處也是如此。

神感動底波拉和巴拉，讓他們與仇敵的爭戰，成了一首向神歌頌的讚美旋律。最陡峭的山坡，神行走起來也如寬闊的平原，最頑強的敵人，神治理掌管也如柔和謙遜的順民。是神的權柄能力，使各有不同強項特質的人集結起來，一同降服於神的主權，掌管和引導。專注於神所要他們贏得的勝利。以色列人如何在應許地爭戰的歷史，也是神在應許地循循善誘百姓應當如何信靠祂的亮光。神從來沒有要以色列民孤單獨自的面對又堅又固的敵壘，也從來沒有讓以色列人單靠己力的爬行又陡又峭的顛坡。神既然吩咐，也必有預備，神既然應許的說了，也必要親自將它成就！

神感動底波拉和巴拉歌頌神的大能，就在人看為最無能為力的時候，讚美神的掌管，就在人看來最為失序混亂的時刻，讚美神的勝利，就在人看著將要一敗塗地的瞬間。此時，神給我們歌頌祂的感動又會是什麼呢？要在寬闊的平原裡隨意自由奔跑不難，但要在碎石滿怖的崎嶇山坡中依然靠主跨步上行，所需的信心，力量和盼望，非得有神的看顧保守和供應不可。有誰能夠想像，面對全然得勝的機率是趨近於零的情況下，內心充滿的卻不是擔心害怕焦躁不安，而是對神的敬拜感謝歌頌讚美，只因為是神的吩咐有神的同行！今天，你是否也如此，是神的話語和聖靈的工作，讓你縱然寸步難行，但心中依然充滿著無盡的感謝讚美。主啊，昨日在於祢，今日在於祢，明日也在於祢，我就是感謝就是讚美！

應許地的基順河之戰

聖經的經文：士師記4：11-24

內容的摘要：西西拉聚集鐵車九百輛和跟隨他的全軍到了基順河。耶和華使西西拉和他一切車輛全軍潰亂，全都倒在刀下，沒有留下一人。只有西西拉步行逃跑，到了基尼人希百之妻雅億的帳棚，因為夏瑣王耶賓與基尼人希百家和好。西西拉疲乏沉睡。雅億取了帳棚的橛子，，輕悄悄地到他旁邊，將橛子從他鬢邊釘釘入地裡。西西拉就死了。這樣，神使迦南王耶賓被以色列人制伏。從此以色列人的手越發有力，勝了迦南王耶賓，直到將他滅絕了。

對神的認識：迦南王耶賓的將軍西西拉，與帶領以色列軍的巴拉與底波拉，在基順河對陣爭戰。就武器裝備與外在優勢而言，耶賓王的鐵車，與對當地環境的熟悉，皆佔盡了得勝的便宜。但最後的結果，卻是耶賓王軍潰敗在以色列人的手下，連成功逃脫戰場躲進基尼人雅億帳棚裡西西拉，也在沈睡之中難逃一死的結局。當神定意將仇敵交在以色列人手中，勝利的旌旗也就已經立定，當巴拉與底波拉正面回應神的呼召，全然降服於神的心意與帶領，得勝的角聲也就已經響起。原來，在戰場上最關鍵的條件和優勢，並不在於外在可見有多先進龐大的數與量的擁有。而是在於內裡對不可見之應許有多深刻的把握！

應用與禱告：一樣的，面對爭戰的時刻，我們得勝的唯一確據是，神已經在當中成為我們的得勝，無論是仇敵或是我們自己，都是已經敗在神的手中。若沒有如此的確據，任何眼前當下所謂的勝利仍不是真正的得勝。只能勉強說是暫時佔了上風，但任誰也沒有把握永遠都會是在風之上。當我們期待仇敵敗在神的手下的同時，我們也必須讓自己敗在神的手中，那才是真正得勝的真義，不然，等在前面的依舊是看似得勝卻是失敗的循環裡。對此，士師記是一面再清晰不過的鏡像。主啊，堅固我們在你面前的信，引導我們直到全然降服於祢的能。敗在祢的手中，好叫我們誇口的，是祢在我們生命裡的勝利。

神的定意與拯救

士師記4：1-10

以笏死後，以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們付與迦南王耶賓手中。他大大欺壓以色列人二十年，以色列人就呼求耶和華。有一位女先知名叫底波拉，作以色列的士師。她打發人將巴拉召了來，對他說：耶和華─以色列的神吩咐你率領一萬拿弗他利和西布倫人上他泊山去。祂必將耶賓的全軍交在你手中。巴拉要求底波拉同去。於是底波拉起來，與巴拉一同往基低斯。巴拉招聚西布倫人和拿弗他利人到基低斯，跟他上去的有一萬人。

 

神拯救以色列人脫離外族人的欺壓，但以色列人似乎沒有因此更渴慕信靠降服委身於神。狀況解除之後，很快的就故態復明，聖經形容，又行耶和華眼中看為惡的事。若是以人的標準來看，以色列人或許並不值得神如此的恩待，有時反而會覺得神也把他們寵壞了，使他們對神拯救作為的感受愈來愈覺得沒有什麼特別之處。向神呼求，神就興起士師拯救他們，到底要向以色列民傳達怎樣的信息呢？是行神眼中看為惡的事真的也無所謂，或者是受罪惡挾制無人能夠自救，唯有神能夠拯救真是一個千古不變的事實。什麼時候沒有在神拯救的恩典之中，什麼時候就落入罪惡權勢威嚇之時。

面對迦南王耶賓的欺壓，神興起女先知底波拉，隨同以色列軍與仇敵爭戰。神能夠使用默默無聞的人，使用看似卻乏能力和信心的人，使用不被人注意看似軟弱的女性同胞，成為祂拯救以色列百姓的器皿。如同神定意拯救對神不夠堅定也不夠堅強的以色列人，且是付上無法估算衡量的神聖之恩，不離不棄之愛為代價。神所愛的人啊，直到完全與神面對面的那一刻之前，我們真無法測透神對我們的愛是何等的完全，神對我們的救是何等的堅定。但我們卻能夠真實的相信神的愛是活著有盼望的原因，是行走有力量的理由。是神作工，所以我們領受被救與被愛的恩典，是神定意，所以我們擁有被救與被愛的生命。是神的工，我們成了神的兒女，新造的人。除此以外，在我們身上實在沒有其他可誇耀的了。

 

呼求憐憫仰望拯救

士師記3：12∼31

以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就使摩押王伊磯倫強盛，攻擊以色列人。於是以色列人服事摩押王伊磯倫十八年。以色列人呼求耶和華的時候，耶和華就為他們興起士師以笏，將王刺殺，領以色列軍，對他們說：你們隨我來，因為耶和華已經把你們的仇敵摩押人交在你們手中。於是以色列軍把守約旦河渡口，擊殺，制伏摩押一萬人。國中太平八十年。以笏之後，珊迦被興起，他用趕牛的棍子打死六百非利士人。他也救了以色列人。

 

神興起士師拯救以色列民脫離仇敵的轄制，就在國中太平一段時間之後，以色列人又行神眼中看為惡的事。如此的循環似乎漸漸的成為以色列人在迦南地與神關係的光景。儆醒時就剛強有力勝過仇敵，鬆懈時就軟弱逃竄被仇敵所勝。而其中的關鍵轉折，是神在他們當中興起士師拯救他們。若不是神的出手拯救，以色列人實在很難在迦南地有立足之地。若不是神的介入分別，以色列民實在無法有勝過仇敵的條件。若不是神的救贖與得勝，以色列民與摩押、亞捫，非利士等等其他族群的未來能有何不同？

或許，我們不必過份的為我們與神的關係上下震盪起伏的光景感到訝異。卻要為神為何要如此不厭其煩的愛我們、忍耐我們，聆聽我們，救拔我們感到不可思議。也許，我們也不必一直重播那多次灰頭土臉又得罪神的羞愧失敗，卻得為神從來沒有冷眼輕看我們微弱到幾乎不存在的嘆息而再次抬頭仰望。因為我們得以在神面前站立唯一的憑藉，是神的憐憫。我們能夠在仇敵面前誇勝唯一的確據，是神的拯救。除此以外，我們別無憑藉也別無確據了。或良好或壞透的感覺，或成功或慘敗的經驗，或愚昧或優秀的能力，都無法成為我們配得神的憐憫和救贖的條件，是單純重複持續的相信，帶著我們領受神已經為我們預備豐盛的生命筵席。主阿，我們感謝祢的賜予，也仍仰望祢的憐憫。

 

神眼中看為惡的事

士師記3：1∼11

耶和華留下非利士的五個首領和一切迦南人，為要試驗以色列人，知道他們肯聽從耶和華藉摩西吩咐他們列祖的誡命不肯。以色列人竟住在他們當中，娶他們的女兒為妻，將自己的女兒嫁給他們的兒子，並事奉他們的神。以色列人行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力和亞舍拉，所以耶和華把他們交在外族王的手中。以色列人呼求耶和華的時候，耶和華就為他們興起俄陀聶。耶和華的靈降在他身上，他就作了以色列的士師，出去爭戰並且得勝。於是國中太平四十年。

當以色列人對神的所是沒有認識，對神的所能失去信心，對神的所有懵懂無知的時候，取而代之的除了眼見的，與外族的通婚所加增關係勢力的倚靠之外，也讓外族的信仰，崇拜偶像成了融入群體，被社群接納認同的安全。以色列人，確實用了最快最容易的方式，在迦南地取得安身立命的立足點。同時，也賠上了起初他們為什麼須要出埃及的初衷～不再是受罪惡與死亡權勢挾制，也不再是活在黑暗與恐懼底下的奴隸。以色列人行神眼中看為惡的事，表達出以色列人腳踏神所應許的迦南地，卻否認神在他們當中曾經、正在且將要成就的一切。反而把榮耀歸給了與外族的聯姻以及所膜拜的偶像。

直到發現最近的路，並不等於是最快的路而受苦難耐而呼求神時，神沒有轉眼不看撇棄不理以色列民。神興起士師俄陀聶拯救他們脫離外族挾制的手，表明真正的穩妥是因神而有，真實的平安是從神而出。以色列人在應許地的心態，也是我們須要儆醒的警覺。在神的應許裡卻試著找尋走起來更容易更平坦的捷徑～期盼有榮耀卻厭惡十字架。或許短期內還真有人們所羨慕的光輝，但離神愈來愈遠無止境的苦難與審判又有誰能夠獨自擔當呢？呼求神的憐憫吧！那是得以清醒的開端，仰望神的拯救吧！那是止跌回升的起點。主啊，憐憫我，不讓自以為義遮蔽了我信靠祢的視線，主啊，幫助我，不讓自以為聰明阻擋了我跟隨祢的腳步。

士師興起仇敵脫離

士師記2：11∼23

以色列人行耶和華眼中看為惡的事，離棄了領他們出埃及地的耶和華，去事奉巴力和亞斯她錄。 耶和華就把他們交在搶奪他們的人手中，他們便極其困苦。耶和華為他們興起士師，士師在世的日子，耶和華拯救他們脫離仇敵的手，士師死後，他們就轉去行惡。於是耶和華說：因這民違背我吩咐他們列祖所守的約，不聽從我的話，我必不再從他們面前趕出各族，為要藉此試驗以色列人，看他們肯謹守遵行我的道不肯。這樣耶和華留下各族，不將他們速速趕出。

進迦南地之後，以色列人很快的就跟著各族學會膜拜偶像。或許曠野的苦日子讓他們害怕，迦南的好日子使他們羨慕。所以如飛蛾撲火般，就算得罪神，違背良心，也要有跟異族一樣的文明生活水平，談吐，飲食，居住，穿著，行為等等的樣子，也就越來越與當地當地融合，致終，連信仰的掩飾假裝都不必的就跟著膜拜偶像。雖然如此，神憤怒的審判與人悖逆的程度仍不成比例。因著憐憫與約定，神不輕看人在祂面前微弱的嘆息，神仍然興起士師，在以色列人中施行脫離仇敵的拯救，苦心忍耐他們對神話語的學習並遵行。

是的，神拯救的大能高於人自救的聰明，神慈愛的激勵高過人自義的營壘。人以一帆風順的眼見來理解什麼是平安的福氣。卻很難，或說是抗拒，不至於動搖的確據和把握，往往是在無法掌握的狂風暴雨中領受的事實。以色列人在應許地爭先恐後學著拜偶像，想融入異族的生活，將神在曠野中對他們的光照、供應和引導忘記的結果，並沒有讓他們更自由奔放，反而是回到在受埃及奴役不見天日的困境裡。在應許地，以色列人首先陷入的，是信與不信之間的正面對決，也反映出，我們內心必然面對的短兵相接～在確實是又大又難的困境裡，我是否真有神拯救的確據而有平安，在真的是又猛又烈的黑暗中，我是否真有神掌管的把握而有仰望。主啊，垂聽我們微弱卻堅定的懇求，幫助我們無論何景況，致終的確據和把握都在於祢！

約定的傳承

士師記2：1-10

耶和華的使者對以色列人說：我使你們從埃及上來，領你們到我向你們列祖起誓應許之地。我永不廢棄與你們所立的約。你們也不可與這地的居民立約，要拆毀他們的祭壇。你們竟沒有聽從我的話！因此他們必作你們肋下的荊棘。他們的神必作你們的網羅。百姓聽了這話就放聲而哭；約書亞在世和約書亞死後，那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都事奉耶和華。後來有別的世代興起，不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事。

若神的話語沒有被傳承，神的作為沒有被經歷。縱然身在神應許的迦南美地裡，心卻遠離神，生活樣式與神毫無關連，以別神取代真神的結果，便成了異族權勢底下永無止境的奴隸。因此，以色列人新的世代興起，卻不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事，再也沒有什麼比這情況更令人感到擔憂且無望了。神不會忘記與百姓所立的約，人卻會不聽不信不從神要對他們說的話。正因為神與人所立的約，人才有真實的盼望，醒悟、回轉與尋求的渴望。而人面對神恩與神愛最具體的回應，便是見證，述說、把神的話語並祂的作為傳承給下一代。

有甚麼會讓以色列新一代的人不知道神並祂的作為呢？其中的關鍵可能是在他們尚不知道怎麼做決定時，就讓他們憑著個人的喜好為自己作決定，在他們尚不認識耶和華並祂的作為時，就放任他們按著個人的慾望去尋找自己想要的神明。直到神的話語並祂的作為內化成為生活的重心，生命的核心，否則，言之以理動之以情的影響力，對新的世代而言，仍是非常有限的。是榜樣帶來的影響開啟傳承之門。或許，可以想想，我們正用什麼樣的榜樣與價值觀在影響著我們的下一代。主啊，幫助我們認識並敬畏祢的名，且把對祢的認識與敬畏也傳承給下一代。

在應許地的攻城得勝

士師記1：22∼36

約瑟家上去攻打伯特利；耶和華與他們同在。約瑟家打發人去窺探伯特利。窺探的人看見一個人從城裏出來，就對他說：求你將進城的路指示我們，我們必恩待你。那人將進城的路指示他們，他們就攻取伯特利，但將那人和他全家的性命保全。瑪拿西、以法蓮、西布倫、亞設、、拿弗他利和但支派在各地攻城得地為業時、由於迦南人的頑強抵抗，並沒有把迦南人全然趕出，就讓迦南人住在他們當中成了做苦工的人。

以色列各支派在迦南地攻城得地為業的得勝，仍緊鑼密鼓的在各地遍地開花。神與他們同在，是他們勝過迦南人關鍵的秘訣。但由於沒有把迦南人全然從他們當中趕出去，因此，當以色列民強盛時，迦南人就成了為他們服勞役的人。但以色列民衰弱時，迦南人卻成了壓制他們不得自由的試煉。既然，神與他們同在是得勝的確據。神並祂話語的聆聽和遵行，便是屬神子民在應許地日常的首要與核心。否則不會有真實得勝的安穩可言。因此，以色列民在應許地的目標，並非只是讓迦南人成為為他們服苦的人，而是讓屬神的百姓成為全然降服於神的治理的人。

確實，我們在神的應許裡。周遭的一切也都正為我們的效力。但這並非是我們在神應許裡的目的。在神的應許裡，更多經過的，會是攻城得地過程中的或起或落，或得或失，或進或退，或喜或憂的爭戰，讓神所允許的人生起落、得失、進退、喜憂，把我們帶往更多且更深的對神的愛慕與跟隨，信靠與降服。日子的起落得失進退喜憂不是我們膜拜的對象，唯有神並祂的話語是我們聚焦的方向和仰望。這是神在應許地要賜給以色列民的祝福，也是所有在主裡領受應許之人一生的道路和歸屬。主啊，幫助我們，除了祢以外，我們沒有其他的敬拜。

士師時代的開啟

士師記1：11∼21

迦勒以女兒押撒為條件，徵召攻打基列西弗的勇士。俄陀聶奪取了那城，迦勒就把女兒押撒給他為妻。押撒跟父親迦勒說：你既將我安置在南地，求你也給我水泉。迦勒就把水泉賜給她。猶大和西緬擊殺了住洗法的迦南人，耶和華與猶大同在，猶大就趕出山地的居民，只是不能趕出平原的居民，因為他們有鐵車。便雅憫人沒有趕出住耶路撒冷的耶布斯人。耶布斯人仍在耶路撒冷與便雅憫人同住，直到今日。

俄陀聶，在應許地與外族人爭戰攻城為業的領袖，開始出現在以色列百姓進迦南地之後的歷史舞台上。一方面突顯出約書亞死後，神如何透過士師的興起，引導百姓持續信靠並經歷神在應許地裡的同在，能力和拯救。另一方面也顯露出人內裡的自我中心，對神的悖逆與硬心是何等的根深蒂固，且越是在艱困曲折失序的當中越是無法自拔自知並自救。士師時代，在神應許的迦南地，有人的墮落，也有神的拯救，有人的呼求，也有神的憐憫，有人的殘暴，也有神的公義，有人的敗壞，也有神的聖潔。有人的混亂，也有神的引導，有屬地的爭戰，也有屬天的平安。

以色列民在迦南地的奮鬥，其實並不亞於在曠野的時候。或許，關於神的應許，難免會讓人有種錯覺，經過曠野的苦日子，進到應許的迦南美地之後，該是分地為業各就各位含飴弄孫享福的日子吧。但在真實應許的歷程裡，在終局尚未到來之前，必定會有的，依然是掙扎、矛盾、衝突與信靠、跟隨和仰望的角力戰。因此，不要為己所浮現的墮落和敗壞感到詫異，但要為己所奔向的無助與不信深刻的警醒。別讓從神而有的能力成為任意的驕傲，也別讓從神而來的拯救成為妄為的舞台。主啊，光照我們的心，專注於祢的能力與拯救，更甚於對其他的注目。

約書亞死了之後

士師記1：1∼10

約書亞死後，以色列人求問耶和華說：我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰？耶和華說：猶大當先上去，我已將那地交在他手中。猶大對他哥哥西緬說：請你同我與迦南人爭戰；以後我也同你到你所得之地去。於是西緬與他同去。耶和華將迦南人交在他們手中。猶大人攻打耶路撒冷，將城攻取。後來猶大人與住山地、南地，和高原的迦南人爭戰。攻擊住希伯崙的迦南人。希伯崙從前名叫基列亞巴。

約書亞領以色列百姓進迦南得地為業。如同摩西領以色列眾民來到約但河迦南美地旁，當時候到了，日子滿足，完成神所託賦於他們的任務之後，屬神的子民在地上仍繼續按著神話語的應許面對未來屬天的旅程。以色列人尋求神的帶領。神也引導他們，由猶大協同西緬支派出去與迦南人爭戰，攻取了耶路撒冷，領受了爭戰得勝的經歷。在神所應許的迦南美地上，神沒有直接清除戰場讓屬祂的百姓不費吹灰之力的品嚐得勝的果實。而是藉由百姓對祂的倚賴、尋求和聽從顯露出神已經為他們預備的得勝之實與力。

或許，仍有人會問說，為什麼神不直接把迦南人趕走，讓以色列百姓直接經營應許地，不更是一樁有效率的美事。走錯路，繞遠路，總是人們想要盡量避免的情況，且我們一生的學習，在消極方面，似乎也就是在免於走錯繞遠，所謂的挫折失敗的死亡裡。人們所看為的成功，是否等同於神所要進行的善工呢？人所看為的果效，是否等同於神所成就的旨意呢？一代過去又一代的興起，從這代到那代，所謂真正的成功與果效，在於對神的認識與信靠能否延續與傳承，不在於失敗頻率的總量，更不在於繞遠彷彿是浪費的估量。這是以色列民在迦南地需要持續去體驗的真實。也是我們此時仍須對神的信靠，並祂話語的聆聽與遵行的實際。

生命共同體的歸屬

腓利門書1：15∼25

阿尼西謀暫時離開你，或者是叫你永遠得著他，不再是奴僕，乃是高過奴僕，是親愛的兄弟。你若以我為同伴，就收納他，如同收納我一樣。他若虧負你，或欠你甚麼，都歸在我的帳上；我必償還，這是我─保羅親筆寫的。我並不用對你說，連你自己也是虧欠於我。兄弟啊，望你使我在主裏因你得快樂，並望你使我的心在基督裏得暢快。為基督耶穌與我同坐監的以巴弗問你安。與我同工的馬可、亞里達古、底馬、路加也都問你安。願我們主耶穌基督的恩常在你的心裏。阿們

保羅擔負阿尼西謀在腓利門面前一切可能的虧負。讓腓利門不會有任何的不滿或委屈，也讓阿尼西謀可以重新在社會上立足，不必隱隱藏藏畏畏縮縮的。保羅，成了腓利門與阿尼西謀二人關係得以恢復的關鍵介入。也讓新的群體生活在他們二人當中產生並建立。以巴弗、馬可、亞里達古、底馬、路加，或許腓利門與阿尼西謀以前就認識，或者之前根本就不認識。但如今，都因著耶穌基督，也在基督耶穌裡，成為有緊密關係的，相互聯絡的弟兄姊妹，是親愛的屬靈家人，也是奔走天路的伙伴！

我們常說，基督徒不可落單，其實質的意義是，基督徒不會只是一個人，而是歸屬於一個生命共同體的群體。基督徒的生命並非藉由獨善其身顯露出來，而是在群體生活中散發出馨香。保羅雖在監獄裡，傳福音的心志卻絲毫不受限制，腓利門與阿尼西謀不再只是主僕，更是弟兄姊妹，一種跨越時間、空間與文化限制的生命力，不但從保羅時代許多人的身上表明出來。此時，也仍在我們的周遭被傳揚開來。因為，在基督裡，與神和好與人和睦的生命力，會是我們直到主耶穌再來的時候，最為渴慕、熟悉直到老練的生活動能泉源。主啊，感謝祢，我們不是孤軍奮戰，而是歸屬於生命共同體裡的一份子。

阿尼西謀的新生

腓利門書1：1∼14

保羅寫信給腓利門。我禱告的時候常為你感謝我的神。兄弟啊，我雖然靠著基督能放膽吩咐你合宜的事，然而像我這有年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的，寧可憑著愛心求你，就是為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西謀求你。他從前與你沒有益處，但如今與你我都有益處。我現在打發他親自回你那裏去。我本來有意將他留下，在我為福音所受的捆鎖中替你伺候我。但不知道你的意思，我就不願意這樣行，叫你的善行不是出於勉強，乃是出於甘心。

保羅因著愛為了阿尼西謀求腓利門的恩惠。或許，保羅真有理由甚至立場不須要如此低聲下氣，為著一位身份一點也不高貴，地位一點也不高尚的人作這事。特別是保羅那時也被關在監獄裡面，行動受到限制，若真有須要求人情面的情況，也當先是為自己能夠獲得釋放而努力吧！原來，阿尼西謀原是從腓利門手下逃跑的奴隸，如今，在獄中信了耶穌成了弟兄，保羅再把阿尼西謀差回到腓利門那裏，這兩者關係的處境將是何等的尷尬啊！難怪真須要保羅在當中成為彼此之間關係從心建立且從新的恢復的中保。

從保羅為阿尼西謀向腓利門求情的這事，是否也讓我們更深的體會到，耶穌如何以自己的生命為代價，因著愛為著拯救我們，成為在神面前，替我們祈求赦免的中保！耶穌確實有理由甚至是立場不須要如此大費周章，在十架上受苦受死，就是為了把我們從罪惡的敗壞當中，從死亡的權勢底下，將我們贖回，把我們挽回。因為愛，保羅顧念的不是自己，而是阿尼西謀與腓利門關係的未來。因為愛，耶穌顧念的不是自己，而是我們與神關係和好的恢復。如此奇妙的愛，要把我們帶到哪裡呢？從今以後，讓我們顧念的，也不再是自己，而是神的榮耀，以及弟兄姊妹他們與神關係的益處。主啊，因著愛，祢把我挽回成為兒女，也因著愛，塑造我成為分享愛的器皿。主啊，感謝祢成為我的中保，作為我人生的主。