求你使我專心敬畏你的名

耶和華阿，求你將你的道指教我，我要照你的真理行。求你使我專心敬畏你的名。（詩篇86:11）遵行神的道是蒙福的管道，而受指教則是遵行之前的預備。接受指教並非容易的事，特別是與我們既定的想法習慣相衝突的時候，需要藉由信心來領受。既然是藉由信心領受，就非自己能力所能單獨完成。我們需求神的幫助，使我們能聽，也聽的進去上帝所要吩咐我們去行的，方向越清晰，就能越專注，專心，在諸多的事務中，按神的教導與心意來抉擇，不偏左右。這過程並不容易，卻能夠愈加熟練。祈求依靠，相信神的帶領同在，使我們對自己所領受的話語有確據，從耶穌基督的救恩有把握。這並非要使我們任意妄為按著私慾過生活。對真理的確信及對救恩的把握，讓我們的生活始終不至於脫離專心敬畏神的核心焦點與態度。成為一個動態且活潑有能力的信仰生活循環：領受神的話語的指教，引導之後，聚焦在神的吩咐命令去行，專心敬畏神的態度，又把我們領到神的話語引導之中。。

萬有本於祂，倚靠祂，歸於祂

因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們！(羅馬書11:36 )神不受時間限制，卻讓人透過時間來經歷理解我們的信仰。從過去，現在到未來，是一個無法分割的人生旅程。什麼是過去？除了此時此刻，之前的就算是過去。在人的一生當中就是那麼僅有一次101年8月11日13:30:00，是再也不會重複的一個時刻。以致於，我們時常需要去面對過去。過去對我們而言會是什麼？如果神在我們生命中的角色是本於祂時，我們才能夠賦予過去一個醫治，赦免，修復的意義，而不會只停留在過去，或浸泡在以往的成功經驗，或讓悲慘黑暗的經歷來啃食著我們的心靈。我們無法否認過去曾經是好或不好的歷程，卻因著過去的事情是本於祂，神並沒有在我們人生的過去缺席，只是當時的我們是否看見，能否理解！所以此時此刻，我可以倚靠祂，相信祂，繼續擁有冒險的生命旅行，安心的走路搭車，放心的去負我現在角色所該負的責任，全心的遵行祂的吩咐生活。朝著祂所為我勾勒出永恆的未來前進，且歸向祂也歸於祂，榮耀歸給祂，直到我們走完今生直到永恆。阿們的意思是我確確實實的這樣相信，也時刻期盼以上所說就是我生命旅程的指引方向。時間，讓我們有了過去，現在和未來，時間，也讓我們在其中遇見了祂，認識了祂，歸向了祂。

使我們回轉得救的神

神啊，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救！(詩篇80:3，7，19)回轉是一種方向的改變，特別是發現走錯路之後試圖找到正路的過程。特別是陌生不曾走過的路，雖然手邊有地圖，有導航系統，發現不對勁，搖下車窗問問路人，從錯的路轉回到正確的路上。察覺到問題才有回轉行動的可能，但許多真實的情況是，就算知道有問題，卻無能為力去回轉改變，好像面對地吸引力，無論拋的再高再遠，終究仍就是會掉落掉地面上。也難怪回轉在聖經裡面也有復興的意思！回轉對基督徒而言，是從神而來的力量介入到我們生命中的過程，把原本並不屬於人本身所具有的生命特質如無條件的愛，永恆生命的連結，未來榮耀屬天的盼望等等賜給人，讓人在只會更壞不會更好的情況中有了改變，回轉歸向神，靠神也為神而活。在歸向神的路途中，是一個新的開始，需要神的臉光的幫助，鼓勵與安慰。試想，若全能的神的臉上不是閃耀著溫暖慈愛的光芒，而是震怒殺氣騰騰的審判的肅殺之氣，恐怕我們一刻也不能活，因神是烈火，我們不必回轉也早已經成為灰燼。如此我們能夠回轉歸向祂，就表示祂仍要以祂慈悲憐憫之光來引導幫助我們，使我們在諸多的罪咎，不完美，笨拙，孤寂，挫折中得救。

常在耶穌的愛裡

你們要常在我的愛裡。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡。（約翰福音15:9-10）人若有耶穌的愛同在，時常在耶穌的愛裡，是何等幸福有福！人所期盼的，不也就是被愛。能夠時常在基督的愛裡獲得滿足。我們如何常有耶穌的愛同在，被耶穌的愛圍繞保護呢？遵守命令是使人常在耶穌的愛裡的唯一方法。這命令就是彼此相愛。當我們認真學習的去愛別人的時候，你就會發現，人的愛是如此的狹隘，枯竭與缺乏。結果就是愛不下去，所興起的反而是更多的怨恨與不滿。如此的結果要把我們帶到一個地步，來到耶穌面前，求主的赦免，求主的愛先來充滿我們。好叫我們自身先領受，經歷到什麼是無條件的愛，接納與赦免。之後，我們才能漸漸的練習，用主所賜給我們無條件的愛來對待他人。主耶穌吩咐我們要彼此相愛，並不是因為我們可以做的到，做的好。相反的，當我們以為自己可以做的到，做的好的時候。反而要使我們走在背逆的險路上-若自己可以，那就不需要主了。當我們越認真遵守命令，我們就越深知我們需要主的幫助，對主的依賴越加增，也就讓我們對主的信心更鮮明。相信主的愛是我們遵行命令力量的源頭。我們缺乏可以向祂求，我們不懂，可以向祂問。因著相信，我們樂於遵守命令，也因著相信，使我們在遵守命令過程中所預見的困苦，試驗，難處，都成為常在耶穌的愛裡的觸角與推進器，使我們與主的愛更加密契。

白晝屬你，黑夜也屬你

白晝屬你，黑夜也屬你;亮光和日頭，是你所預備的。（詩篇74:16）白天的時候，神在那裡，晚上的時候，神也在那裡。神是白天的神也是晚上的神。白天之時萬物生機蓬勃，有神的榮耀，黑夜之時萬物歇息，有神的平安。白天黑夜的交替，我們說那是一天。白天黑夜的循環，我們稱之為年日歲月，無論是短暫的一天或者是漫長的歲月，都是屬於神的，沒有什麼地方是神感到陌生。每一天，對神而言都是再熟悉不過了，也都是神的恩惠憐憫的彰顯。每一天，神為人預備了豐盛，並要人在其中享福。當我們認識亮光和日頭是神為我們預備的時候，就不至於把每一天我們所領受的陽光，空氣，水和食物視為理所當然，以致於缺乏的時候，便哀聲抱怨不滿。神為人預備亮光，因為在黑暗裡最需要的便是亮光的光照。神認識我們生命中的黑暗，深知我們所處黑暗的光景。神不讓我們長久陷在黑暗之中，就是被罪與死亡所牢籠挾制的幽暗。亮光使我們在黑暗中不至絕望。那是一種如深山幽谷伸手不見五指的當中，月亮所發出的些微卻堅定的光芒，導引著我們的方向。日頭使我們的生命再次充滿了活力生機。那是一種經過寒冬冰雪覆蓋的熬練之後，冷冽的寒風中，經由充足的日光照耀，使大地復甦的生命力。神令人驚嘆的預備，不但透過季節的變化也在人生歲月的起伏風雨中顯示出來。那就是：大地屬於神，我們也是屬於神的。

除你以外，在天上我有誰呢？

除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。（詩篇73:25）"你"是我與對方對話的開始，彼此面對面有著相互聯繫的關係意義在裡頭。我們不會對桌子椅子稱呼"你"，因為桌子椅子不會與我們有相互聯繫的關係存在，有的話，也只能是我們單方面的自言自語罷了。除了神以外，在天上我們不會有其他能夠成為我們的依靠對象。換句話說，唯有神是使我領受屬天恩賜，祝福的源頭，既然如此，我們就不能也不會依賴神以外的受造之物。認為神以外的受造之物也可以成為我依靠的對象。真正的赦免，平安與喜樂，唯有在神那裡可以得著。神以外的受造物所給你的恩福，是短暫多變，是無法存留到永遠的。如果我們的平安是靠著外在的人事物來維持，終究，你會發現，你的心如海上浮萍的命運，隨風飄搖也隨風而去，不知身在何處更不知會往何去處。除非，在地上，神是我們最終的渴望與愛慕。當我們對世上的人事物的渴望與愛慕超過神的時候，我們的心也將經歷一次又一次，如風浪的起起落落，循環不已，從欣喜到失望，從期盼到與沮喪，一句話讓你高興好幾天，一句話也讓你難過好幾天，一個眼神讓你有無限的想像期待，一個眼神也讓你吃不下飯睡不著覺。在天上，神是我的神，我有依靠有盼望，在地上，神是我所愛慕，我被祂所愛我也愛祂，依靠祂行祂所吩咐所喜悅的事情。

經歷重大急難及神的拯救

你是叫我們多經歷重大急難的，必使我們復活;從地的深處救上來。（詩篇71:20）我們所經歷的，實在是神所許可的。但這話不容易說，也不輕易說，若自己不是當事人，這話將成為無情的利刃只會把人傷得更深，推向更深的深淵裡。若自己就是當事人，又能對自己這樣說的時候，如此對神的認識與信靠，便是真實信仰的流露。說：你是叫我經歷艱難，麻煩，苦楚，孤單，無助的神，甚至到完全絕望，黑暗，死寂的地步。就在看起來一切都停止，都結束。一束刺眼的光芒就這麼毫無緣由的臨到我，顯明了我是何等的狼狽不堪，但也就在那一束光中，漸漸的我感受到無法形容的溫暖，酥醒了我冰冷的心。在絕望背後有希望，在死亡背後有生命。神要使我們經歷復活之前，便透過急難困苦絕望，讓我們先走過死亡。每個人所謂的重大急難，所經過重大急難的歷程都不一樣，但一樣的是，我們的老亞當，舊的生命，思維習慣，都必須被帶入到地的深處，經歷死亡，我們才能體會新生的喜悅。神叫重大急難使我們進入死地，又使我們從地的深處被救上來，跟著耶穌再一次活過來。如此信心的功課，要幫助我們挨著住現在我們所面臨的一切。當我所見所聽所感都是無助，黑暗，絕望的時候，求神安靜我們的心，仰望神的憐憫，施恩與我們，拯救我們脫離無助，黑暗，絕望，就是在無助中仍然相信神是我的幫助，在黑暗中仍然相信神要光照這一切，在絕望中仍然相信神是我最終的盼望。

就不定罪了

如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。（羅馬書8:1）"不定罪"對那些在基督耶穌裡的人為何是那麼的要緊？那是因為人過於依賴且早習以為常的以"定罪"來生活。要嘛就是時常定自己的罪，要嘛就是時常定別人的罪。處處提防免得別人來定我的罪，卻也經常需要面對自己對自己的定罪。定罪是經由審判來顯明你該接受怎樣的刑罰刑期，且是就如此，不能改變也無法改變。 "定罪"也是人與神，人與己，人與人之間最大的隱藏殺手，有時候是坐在審判官的位置上，有時候又是站在受審罪人的位置裡。是非對錯我說了算，不然就是別人說了才算。但在基督裡就不定罪了，意思不是說，從此是非對錯不分，相反的，是把原本在關係中被混淆的給釐清了。就是最終的判斷定罪與否，是在神那裡也是屬於神的，我們誰也不是也不能站在神的位置上來論斷人，這個人當然也包括自己。既然在基督耶穌裡就不定罪，就表示我們的罪性，軟弱，不完美，祂都已經赦免，接納，使我們可以藉著救恩領受無虧的良心，我們就不再需要對自己對別人遮遮掩掩，去刻意製造清新無罪的美好形象。如此全然不同對神對人的眼光，就沒有猜疑也沒有懼怕。提醒自己不必製造挫折（定罪）給自己，但也不能製造重擔（定罪）給別人。卻在神的應許光照中，一同受教，受警戒，受安慰，受引導。另一方面，也知道如何面對從內或從外而來，試圖使我們驚慌害怕，對我們良心的控告。如此的情況，通常我們無力反駁，因為沒有人是完美的，總是可以被挑到骨頭，且是正中要害。此時，在基督裡就不定罪便是我們勝過"定罪"的關鍵與依靠。說：是的，所有的指控我都承認，我就是如此的背逆污穢不堪，但我依靠耶穌的救贖，耶穌的寶血已經洗淨我一切的罪，赦免我一切的不義。如今，我是屬於主耶穌的，沒有人能夠把我從耶穌的手中奪去。若有人想要把我從主耶穌手中奪去，那就得先勝過主耶穌，把主耶穌給打敗了才有可能。但有誰能夠勝過我的主??

經過試煉到豐盛之地

神啊，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。你使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。你使人坐車軋我們的頭；我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。(詩篇66:10-12)神每天把豐盛的祝福給我們，但人的眼光過於膚淺渺小，遲鈍察覺神在我們生命中的作為。每當我們領受耶穌為我們的罪受苦受死復活的福音之時，也就已經與耶穌一同走在勝過罪與死亡的凱旋路上，在得勝的路途中，罪與死亡的權勢仍不時的對我們發動突襲，要蒙蔽我們的雙眼，堵住我們的雙耳，欺騙我們讓我們以為陷入了失敗的苦戰，看不見也聽不到早已勝利的歡呼之聲。因此，神使我們遭受試驗熬煉，承受網羅重擔，面臨被車軋頭，經過水火，這些都是為要萃煉，堅固我們的信心，不憑著眼見，只憑信心來面對神。同樣的，罪與死的權勢也使用我們所遭受的試驗熬煉，所承受的網羅重擔，所面臨絕望痛苦，來瓦解我們的信心，不再相信神，而向牠們投降。這是我們每個人所無法避免，必然會遭遇到的一場激烈爭戰，憑著信心或是憑著眼見！憑藉著信心透視阻擋在我們前面的黑暗，痛苦，試煉，來奔向神慈愛的懷抱。或者憑著眼見凝視眼前在我們前面的黑暗，痛苦，試煉，全然的被恐懼與絕望所吞噬。經過試煉，神使我們到豐富之地，使用網羅，罪卻要使我們到絕望之地。我們需要時刻呼求神的憐憫幫助，使我們在凱旋的歸途中，雖經過死蔭的幽谷，仍專注聆聽已經完全得勝的喜樂歡呼之聲。

同死同活之信

我們若是與基督同死,就信必與祂同活.(羅馬書6:8)基督沒有犯罪,欠甚麼罪債,基督不必死.是我們犯了罪,欠了罪債,我們是死的奴隸,但基督為了我們,祂就必須死.讓我們不再是罪的奴隸,自由了.這自由讓我們樂於將自己獻給神,成為神的器皿,奴僕.有別於不甘不願的被死亡的恐懼捆綁奴役.若這樣的自由只讓我們更毫無顧忌的去犯罪得罪神的話,還不是真正的自由,雖外表看似自由,實質上仍然是罪的奴隸,結局仍然是黑暗死亡.基督為我們死,又為我們復活,使我們的死與基督的死連結,過去我們的死是在罪裡,是在神的震怒審判之下的結局,如今我們的死是在基督裡,是在神的永恆生命之下與基督復活聯合的結果.罪失去了能力,無法再奴役我們,罪不甘心就這麼在我們身上失去權勢,仍盡可能想盡辦法要在我們身上發揮影響力.讓我們產生錯覺以為罪與死亡仍是我們的主人,我們仍然是牠的奴隸.雖然如此,因著信也藉著信,我們與基督同死同活,破除錯覺與謊言.與基督同死,有基督為我付上贖價.了結了罪與死亡對我的擁有權,與基督同活,有基督復活生命的連結,如今,我屬於基督,我是被基督所擁有.這不是出於強迫,而是出於藉從信心而生的自由.

Find rest in God alone

我的心哪,你當默默無聲,專等候神,因為我的盼望是從祂而來.(詩篇62:5)默默無聲專等候神,英譯為find rest in God alone,默默無聲絕不等同自我壓抑或外在環境的短暫平靜,而是單單在神裡面找到安歇.許多時候,我們在穩定的工作,優渥的收入,完善的退休計畫中找到安歇,以至於不預期的被裁員,收入的萎縮,種種因素所增加對未來的不確定,使我們頓時失去安歇,許多時候,我們在合諧的人際關係,工作夥伴中找到安歇,以至於人際之間的摩擦衝突成為我們失去安歇的害怕.默默無聲等候神便是在神裡面找到安歇,不是什麼都不能做或不做,相反的,若我們在穩定的生活或風雨飄搖的處境中,領受神所要賜給我們在祂裡面的安歇,隨之而來的盼望與力量,將幫助我們不會因為環境或時間的變化而患得患失,憂慮害怕.這不是說安穩的生活環境不重要,而是在我們深思,在內心深處,我所靠賴的安歇為何?又有什麼會使我們失去安歇?神允許動盪不安的人事物臨到,試煉著我們的心.雖然平時我宣稱相信神,但唯有在患難憂慮情況中,便真正顯示出,神真是我所相信,或者壓根我相信的是權力,名聲與錢財以及這些所帶來的安歇??唯有在神裡面,人才能夠找到真正的安歇.並從當中領受盼望與力量.如此的盼望與力量才是我們每天安穩的生活所需.

叫死人復活，使無變有的神

亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活，使無變為有的神。（羅馬書4:17）內心的信是肉眼無法看見，卻深深影響每天所思所行，價值觀與態度也從內心所信而出。可以說，我們每天是因信藉信而活。我信什麼？若是相信有錢也能指使鬼推磨，錢便是我所相信，畢生追求重要的目標。錢居首位，其他的就無所謂吧！若是相信有一位神，一生的益處與好處的根源來自於神，神便是我所依賴，畢生尋求的主要標竿，神居首位，其他的就平安以對吧！我所信的神與亞伯拉罕所信的是一樣的嗎？神是叫死人復活，使無變為有的神。什麼意思呢？復活之前必須先死。不然就不叫復活。變為有之前必需成為無，不然就不叫做變。當中有否捷徑可走，不必死又可以復活，活上加活？不必成為無又可以變為有，有上加有。榮華富貴集於一身，無災無病長命百歲，人生理想的最高境界。卻不會是人理想的最終站。有了百歲，會想要千歲，有了千歲便遙望著萬歲。人赤身來到世上原本就一無所有，不認識神也不相信神，只相信自己理當該應有盡有，爭競比較使我們看不清自己也看不慣別人，在人世間似乎是活的，在神面前卻早已是死的。神扒掉人一層又一層的掩飾裝扮，顯明人實際的處境是死的人且一無所有。為要使我們實際的去經歷叫死人復活的生命 能，使我們真實的領受無變為有的豐盛。但過程極其痛苦，如同婦人生產所經歷的疼痛。忍耐，等候，盼望神作為的實現，是我們無法逃避的試煉。許多時候，我們在當中失敗了，放棄了。卻因著信也藉著信，讓神深深影響我們所思所行，直到在我裡面那基督的生命，逐漸從我的生活中顯露出來。

稱義的福音

因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀;如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白的稱義.(羅馬書3:23-24)罪使我們與神有了距離,罪使疏離進入了關係中,罪使我們不信的惡心更加頑固堅定,罪使理智感官完全扭曲無法復原.罪讓世人成為牠的奴隸,罪掌握了一切,卻無法在神面前誇耀.罪以為自己力大無窮,天下無敵,怎知在神的光中,罪成為脆弱不起眼的灰塵.罪之所以脆弱無力,是因為神的兒子耶穌,用祂的血,讓罪的捆鎖瓦解,在人看來,罪還是如此有力量的緊緊勒住要害,無法逃脫也動彈不得,罪的虛張聲勢,欺騙了,依然蒙蔽了世人的眼睛,扭曲著心靈,所看見所感受的就是一個混亂,怨恨,忌妒,兇殺的世界.但罪的伎倆詭計,已經要被拆穿,蒙神的恩典,罪的面具被揭開,因著耶穌基督的救贖,眼睛不再被蒙蔽,有真光照耀,新的眼光代替了蒙蔽的眼,心靈不再被扭曲,有聖靈湧流.新的生命代替了扭曲的心靈,白白的稱義,是神無條件且完全的賞賜給人.白白的意思是,當你不可愛的時候,耶穌就已經愛你,當你還是仇敵時,耶穌就已經把你當成朋友,當你仍在刺傷耶穌的時候,耶穌就已經赦免接納你.白白的,是無條件的,不因為你做了甚麼,或是沒有做甚麼來決定,無條件,完全是出於耶穌的愛與意志.無條件也是人在罪的蒙蔽扭曲下所無法理解接受的事實.總以為,我要成為可愛的人之後,耶穌才會愛我,我必須成為基督徒的樣子之後,我才能成為基督徒.但稱義的福音,要告訴我們的是,我之所以能夠活出基督的樣式,是因為基督在我裡面活著.是神工作的彰顯,是神生命的果子,我們無可誇,也無功勞可言,一切都是本於祂,也是出於祂.

憂傷痛悔的心

神啊！憂傷痛悔的心，你必不輕看。（詩篇51:17）別人當眾出糗，表現失常，是人茶餘飯後聊天的題材，嘻笑以對，被人稱之為八卦。別有用心時，也是落井下石的好時機。突顯別人的糗態差勁，竟也可以成為包裝自己良善優秀的方法。同樣的能力與努力，卻在不同的際遇中，有了完全不同的結果。輕看與嫉妒在當中是是最為鮮明的語言。藏拙，再怎樣也要hold住，讓別人看見自己的好，就算是笨拙的也得想辦法包裝成優秀的，來為自己加分。在人世間，怎能期待自己甚至別人能夠輕易坦露出內心的茫然，恐懼與對無知的焦慮。漸漸的，連自己也被自己欺瞞，在面對神的時候，也認為自己不會也不該有瑕疵，有問題。若教會是一群為了包裝自己而ㄍ一ㄥ在那裡的人，那會是怎樣的光景？在教會的時候是一個成功者，出了教會卻是壓根的失敗者。在教會的時候對自己是成功了，出教會的時候對神卻是失敗了。憂傷痛悔的心在聚會中，出了聚會，我還是原來的我，不憂傷也沒有痛悔。唯恐被人當成笑話，私下議論，閒聊的八卦。憂傷痛悔的心，神不輕看，表示神要我們不欺滿自己也不必刻意包裝來製造別人對我們的良好印象，接納不完美的自己，也不必焦慮害怕在別人面前呈現出自己的不完美，神在我們生命中的工作，並不是要把我們不完美的生命修修補補，改良成為體面光鮮的人，而是在我們原本就不完美到無藥可救的實況中，藉著與主耶穌復活生命的連結，眾弟兄姊妹生活的分享，扶持，把我們這個人從生命的根源底下徹底的施行改變。神不輕看，意味著神要改變我們的生命，如此的工作是不會間斷也不會變掛。

神永遠為我們的神

神永永遠遠為我們的神，祂必作我們引路的，直到死時。（詩篇48:14）我們的生命氣息從神而來，我們的一生也在神的手中，我們是屬於神的，神也是屬於我們。如此生命的連結與歸屬，是神所樂意且是神存留我們生命氣息最大的渴望。我們是屬於神的，沒有什麼能夠隔絕在神與人之間，如果有的話，就是不敬不虔不信攔阻在神與人之間。攔阻是可以被挪去，什麼時候，藉著信也因著信。對神的信靠，對神應許的相信，是神所賜給人一個莫大的恩惠與慈愛。在生命歸屬的當中，每天，我都經歷了神如何的參與在我們的生活裡面。我們所需要的食物，體力，知識，選擇，態度，想法，言語，神都在其中。神透過啟示讓人看見屬於祂自己的故事，神也是透過對你我的邀請，生發信心，新生命的賦予，讓屬於祂自己的故事也成為了我自己生命的故事，目的是為要讓屬於神的故事也能夠成為別人的故事。神必作我們引路的，這裡的我們是超越時間空間的複數，包含了歷世歷代的聖徒，一個世代過去，一個世代來臨，就這樣一代又一代的接續下去，生生不息。神都是這一切的源頭，神也都臨在當中，豐富著每個世代裡，一群信靠依賴祂的人的生命。

神是我們在患難中隨時的幫助

神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。（詩篇46:1）我們在患難中會如何？會失去對事情的判斷，他人的善意不再友善，周遭的一切也都成為你的敵人！我們在患難中，我們的視野扭曲了。我們在患難中會如何？草木皆兵，被風吹的沙沙作響的樹葉，有如戰鼓向我們挑釁宣戰。我們在患難中，全身皆武裝起來，時刻準備應戰。我們在患難中，武裝了自己，卻被沒有勝利的遠景把握，那種不確定感，在吞噬著我們的心，我該向什麼應戰，不確定。我能有什麼盟友，不確定。我是否能夠得勝，不確定。在患難中，使得我們平時有把握的東西被一一的動搖，打破了。患難是我們理想人生最大的絆腳石，阻礙了我們輝煌的去路，讓我不能成為我所希望的我。患難也是我們實現人生最大的墊角石，催逼我們在自己以外去找到力量幫助，與自己以外的生命機體連結，活出神所要成就的我。我們的一生有多久，我們會遇見的患難就有多久，神在我們患難中隨時的幫助也就有多久。我們現在仍舊在患難中武裝自己，獨立奮戰？神是我們的避難所，在患難中隨時的幫助。如此的把握，使我們的眼光不被扭曲，不至於敵友不分，也能在戰鼓響起，全力奮戰之時，仍有穩固的定力以及片刻的安寧。

走到神的祭壇

求你發出你的亮光和真實,好引導我,帶我到你的聖山,到你的居所.我就走到神的祭壇,到我最喜愛的神那裏.(詩篇43:3-4)若不是神的慈愛憐憫,人所在之處只能是黑暗.如同陽光若不臨到地上,這世界便只能是一片黑暗.但陽光已經臨到大地,孕育著蓬勃生機.神的恩典慈愛已經臨在人間,散發著屬神永恆的榮光.就在每個夜晚,有著期待黎明曙光的期待,每當心靈黯淡無光,也渴慕著從神而來的亮光,帶來溫暖希望.呼求神的引領,讓每一個步伐更加穩當踏實,朝著神的方向繼續往前.神的吩咐,是我所樂意遵行.直到神的祭壇前,我該獻上甚麼來表達我對神的感謝讚美呢?就算將自己連同自己所有全然的獻上,仍不足以表示神的偉大於萬一.因著神的愛的吸引,使我與神親近.在神的亮光與真實之中,好像千千萬萬神的武士戰馬,四圍安營護衛著我,使黑暗惡者無法接近,只能在遠遠的地方對我咆嘯,威嚇.在祭壇前,我已獻上屬於神,沒有甚麼能夠再把我從神那裏搶走,奪去.每天,到我最喜愛的神那裏,因為那是我生命的安居之處,最終的歸屬.

禍患罪孽的追趕

有無數的禍患圍困我,我的罪孽追上了我,使我不能昂首,這罪孽比我的頭髮還多,我就心寒膽戰.(詩篇40:12)被兇猛野獸追趕,生死一瞬間,身體的潛能似乎也被激發出來,拼命的往前奔逃,直到用盡最後一絲氣力,若災難沒有因此解除,反而更加逼近,除了絕望,還能有甚麼?勇敢一點的,就是眼睜睜看著生命如何地被吞噬,不然,就是緊閉雙眼,讓黑暗來淹沒失去生命瞬間的疼痛與恐懼,在絕望之中如獵物般被獵人玩弄於絕望之間,獵物所剩的一絲氣息,反而成為獵人的樂趣.面對罪惡的無力與良心的控告,剪不斷理還亂的比頭髮還多,不斷的圍困,追趕著我們的心.當我們的心逃的越快就被控告抓的越緊,越想要掙脫就越受到捆鎖.這是魔鬼的毒箭伎倆,使我們在得救的事上失去信心,以為神已棄絕,拒絕,丟棄我們.唯一能走的路,就是向禍患投降,向罪孽俯首稱臣,活在驚恐不安之中漸漸死去.罪性對人的影響,滲透,實在是超過人所能理解,察覺的千萬倍,且用我們所認為的光明來包裝,偽裝,欺騙人的心,讓人自以為找到正義,站在公理,為真理而戰的一邊.我們都需要神的憐憫,引領,光照,使我們對罪性的真面目有察覺,認識.唯有如此,找到根源所在,才能從禍患,罪孽的追趕中得蒙救贖.

福音的呼召

我差你到他們那裏去,要叫他們的眼睛得開,從黑暗中歸向光明,從撒旦權下歸向神;又因信我,得蒙赦罪,和一切成聖的人同得基業.(使徒行傳26:18)神呼召保羅,帶著福音進入人群,為要領人生命改變,領受得贖的盼望.如此的呼召與使命,也已經賜給我們,使我們在工作岡位上,透過角色責任,讓福音進入我們所在的人群之中.帶來生命的改變.在此之前,我們需要先讓福音完全的擄獲我們的心,使我們時時刻刻的浸泡在福音的裡面.怎麼說呢?唯有讓福音完全得著我們的心,我們才能自然而然的在福音光中,與人分享福音,這福音所指的不單是口頭上的,文字上真理的敘述說明,這福音所指的更包括了我們的整個生活實境,從我們的喜怒哀樂,歡喜悲傷,憂愁平安的處境中所流露出福音的生命力.先讓福音成為我的生活,我的故事,之後,我們才能夠去希望說福音也可以成為其他人的生活,其他人的生命故事,讓福音在你我之中被顯明,並不斷朝向滿有真理,光明,使人歸向神,蒙赦罪,同得基業的方向與目標前進.就是福音所要帶來在我生命裡以及人群中奇妙的改變.

生命之源與光芒

在你那裡，有生命的源頭;在你的光中，我們必得見光。（詩篇36:9）若沒有神，所存有的一切將只是機率與偶然的組合，過去，現在與未來之間也沒有絕對的必然，這樣的世界會是怎樣的世界？若有神，所存有的一切將與神有著密不可分的關連，包括過去，現在和未來也都無法脫離神切割而單獨具有意義，這樣的世界是從神而來也將歸回到神那裡去。生命的價值與意義便在於和那位創造天地的神有關係且相連結開始。如同一個新生命誕生之前，必然是從先從與母親的相連結開始。在神那裡，有生命的源頭，這裡的生命包括一切活物及人的身心靈，其源頭都在於神也都是從神而來。一個受造之物，怎能有關於創物主的絲毫知識認識呢？接下來是說：在神的光中必得見光，而不是見光之後才在神的光中。是神主動光照我們的心，向我們啟示祂自己，然後我們才得以有對創造物的知識與認識。並非我們對受造物有了超然的領悟之後，而有了對神的認識，這裡的認識更是指著全然的依賴信靠的那種相信。若我們對神的認識，依賴，信靠是建立在對造物物本身的認識的話，那麼，我們的心將無法有真正穩固的靠賴，因為對受造物的探索與知識，隨著科技的進步而日新月異，似乎永無盡頭，永無絕對的結論。反過來說，若我們的相信是建立在神的自我啟示之上，那麼，我們將有不同的眼光來看待現今世界的一切，如同在神的光中，我們看見了受造物中所閃爍出創物主榮耀的光芒。

救贖與投靠

耶和華救贖祂僕人的靈魂,凡投靠祂的,必不至定罪.(詩篇34:22)救贖引人安居,投靠不致定罪,世上混亂的根源來自於靈魂的失落,救贖則是今生最大的關注焦點,卻以不同的面向呈現出來,比如說,積極思考,自我實現,愛的境界與昇華.但人本身的限制,如同波浪,起起落落,讓救贖本身成為遙不可及的夢想.在人生的高山低谷中,神沒有缺席,神也透過人所能夠理解的內容與人相遇,在困苦,痛苦,挫折,失敗,絕望中,就在人最想逃避的地方,神就在那裏.耶穌在十字架上,讓人了解神如何在人所看為羞辱痛苦的處境中與人親近.這不是說我們得自討苦吃,自我虐待來達到與神親近的目的.而是顯明人一生的實況,我們不必刻意去找挫敗,失望,沮喪,自然而然,這些就會自己來找我們,甚至就在我們附近,正處心積慮地想盡辦法想要闖進來,滲透到我們的心理,靈裡.唯一能夠抵擋得住的武器,便是投靠神,讓神使用我們的沮喪,挫敗與失望,成為面向光明的一道門.使我們失望卻不至於絕望,軟弱卻不失去力量,動盪卻仍滿有平安.有責備卻不至定罪.神要親自成為我們的扶持幫助者以及惡者控告的辯護者.

愁苦嘆息

我的生命為愁苦所消耗，我的年歲為嘆息所曠廢;我的力量因我的罪孽衰敗，我的骨頭也枯乾。（詩篇31:10）生命即將走到盡頭的時刻，回憶過往，發現對生命的愁煩耗盡歲月，對生活的嘆息曠廢了光陰。對罪孽的妥協衰敗了力量，直到再也無法使力。如今，所愁煩的要歸誰？所嘆息的要對誰討？罪孽的甜味也成為令人噁心的苦味！但神已介入在我的生命之中，祂改變我，讓我的愁苦有盼望，讓我的嘆息有方向，使罪孽成為陌生人，與我無關。原來，我自以為生命的盡頭，實為神的起頭。愁煩在我的生活中是我信靠神的提示燈，渴望尋求神的協助，愁煩成為我來信靠神的助力而不是阻力。嘆息，如同禱告的呼吸，一呼一吸之間，無益於身體的被排了出去，有益於身體的被吸了進來。靈裡的嘆息，成為我們學習依賴神供應的路徑。愁煩與嘆息，原本是罪性用來使人絕望窒息的最佳武器。但在十字架上的耶穌，反而讓愁煩與嘆息成為摧毀罪性的最佳利器。我之所以能夠對罪的認識越透徹，是從我對耶穌救贖之恩的認識越加深刻而來。對罪而言，我的骨頭早已估乾沒有力量。再怎麼掙扎也無濟於事。我只能像乞丐一樣伸手，祈求神的憐憫，恩光的照耀，拉著我的手施恩於我。

轉眼的憤怒，一生的恩典

祂的怒氣不過是轉眼之間，祂的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。（詩篇30:5）祂為何需要發怒？人的罪性，背逆，不信的結果，便是神的審判，憤怒，定罪。神不以有罪為無罪。神也不會把罪的掩飾稱之為愛，接納，寬容。罪的問題需要面對。罪從來不是從神而來也不是屬於神的，罪卻緊緊抓住人，將人佔為己有，讓人以為罪才是人的朋友，主人。罪之所以是罪，所指的並非是外在行為的好與壞，善與惡，而是對神的信或不信。信與不信，有著一種生命關係的實際連結。事實上，我們都在相信的當中活著，問題在於所相信的是什麼？是神，是自己，是金錢地位..等等。當我們不相信神，我們便是在罪的裡面，不論外在行為是何等的受人稱讚，在神眼中，這仍是罪，仍無法逃脫，免除神憤怒的審判。當我們相信神，我們便不再罪裡面，我們會願意且盡力的去做神所喜悅，所吩咐的事情，至於從外來而來的讚賞或毀謗，就不會是我們最在意最關心的了，因為別人的讚賞或毀謗不再是我們遵行神的吩咐的目的。也唯有相信神，才能在神的審判之外領受恩典。這恩典要盼隨我們的一生。這恩典包括赦罪的典恩，垂聽禱告的恩典，與神同在喜樂平安的恩典，愛神愛人行動的恩典。這恩典也要讓我們漸漸明白，人的無可救藥，只有絕望的恩典，心裡想做與實際所做之間有著遙遠的差距，使我們時常落在良心控告與神審判的驚恐不安哭泣之中對自己絕望，但神卻藉此把我們推向神恩典光明的永恆盼望，相信神，尋求神並領受出路。神的義成為我的義，神的得勝成為我的勝利，神的凱歌成為我的歡呼。

神的拯救，賜福，牧養，扶持

耶和華是祂百姓的力量,又是祂受膏者得救的保障.求你拯救你的百姓,賜福給你的產業,牧養他們,扶持他們,直到永遠.(詩篇28:8-9)對神的信靠,與神的關係並非只是個人的事情,也與群體生活分不開.每當我們提及對神的信仰時,也就等同說出了神是個人的,也是群體的,國家的以及掌管歷史的神.如果我們的信仰只侷限在個人,我們的生活也就將會陷入自我設限的狹隘裡面,但神是掌管萬有的神,祂要我們不但是為自己的需要,也為別人的需要來尋求祂.有多久我們已經沒有為別人的需要來尋求神?或者,在尋求神的當中,只為自己而沒有別人?當我軟弱的時候,我是否仍然樂見神是其他人的力量?雖自己沒有?當我陷入試煉的困苦時刻,我是否仍然樂見神是其他人得救的保障?雖自己沒有?若我們的信仰無法跳脫自我設限的框架,我們便無法為著別人的需要來尋求神,說:求你拯救,求你賜福,求你牧養,求你扶持他們.特別是當我們處在捆鎖,缺乏,無助中時,我們所信的,不但是要帶領我們為自己來尋求神的幫助,也要讓我們顧念同樣在受苦中的弟兄姊妹的需要來向神禱告．因為屬神的百姓是一個苦樂與共的群體，如同身體上的肢體，彼此同時連結在永恆的生命裡，神是我們的力量與保障．這是超越了個人，也跨越了時空．直到末後日子的來到．

神指示當走的路

誰敬畏耶和華,耶和華必指示他當選擇的道路.(詩篇25:12)選擇與敬畏,對基督徒生活來說,有著密不可分的關係,卻常常讓人誤認為,選擇的目的是為讓結果比較順暢沒有阻礙,是更容易成功沒有失敗,甚至於於從選擇之後所產生的結果,來確認為是否有走在神所要你走的道路上.如此對生活的選擇態度,就與其他未信主的人,在徬徨迷惘不確定的時候,會想要去求助神祇的指引行動就沒有甚麼差別了.對神的敬畏並不等同所做的選擇將順暢成功,因為那不是神要我們敬畏祂的目的.不然,我們與神之間的關係便是建立在對價交易而非生命交流分享之上.當然,神是樂意賜下祝福,使人在神的福樂中領受有形無形的豐盛,但這是出於神自己,且神所要賜給人的福樂豐盛,與人所希望,所期待的福樂豐富可能是有差距.好讓人在對神的敬畏中,抽絲剝繭的看見自己,敬畏神背後是出於信,還是出利?神所指示當選的路,不一定是人樂意走的路,甚至是人想極力逃避的路.當我們因著信,對神的敬畏,使我們走在神所要我們走的道路中,這樣的路,可能是令人氣餒就要走不下去的路,但在路途中,神所指示的,將使我們不斷領受智慧和力量.

我所信靠的神

他把自己交託耶和華,耶和華可以救他吧!耶和華既喜悅他,可以搭救他吧!(詩篇22:8)若信靠神卻讓我們陷入受人鄙視嘲諷的情境中時,我們要如何面對自己及所信靠的神?我們是否會懷疑自己的信靠是否足夠,或者所信靠的神是否真的可靠?信靠神最大的引誘便是不要再信靠神,不要再相信神,那意味著,信靠的對象,相信的內容的從神改變到其他的對象去了.因此,信靠神最大的試煉便是要呈現出我們信仰的實質.從頭至今,我們所信靠的,所相信的,到底是甚麼?特別是在不合我意,使我今生受傷受損,未得益處,更看不見未來有甚麼好處時,我們的意向動向便要呈現出我所信靠的是神?還是自己?其實,能夠來信靠神是出於神的恩典,不然,出於人的,不論表面再如何的謙卑捨己,骨子裡都仍深深掩飾,隱藏著為己也利己的榮耀.唯有透過神的憐憫,在信靠神的試煉中,顯明出來,人在人面前的掩飾隱藏是何等的邪惡,人在神面前的自以為義又是何等的膚淺無知.信靠神,不是靠自己的能力來奔向祂,而是讓自己的罪性暴露在真理的光中,不再隱藏,抗拒的讓神來靠近已經完全被罪完全滲透,體無完膚的你.讓神的拯救,神的喜悅成為你的包圍護衛,在受人鄙視嘲諷中說:全然靠近我的神,已經是我所信靠的神.

信靠上帝之人的告白

耶和華是我的岩石,我的山寨,我的救主,我的神,我的磐石,我所投靠的.祂是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高臺.(詩篇18:2)這是一段信靠上帝的人的信仰告白,告訴我們他所信靠的神是怎樣的一位神.是岩石,山寨,表達出上帝對他而言是堅固不動搖的保護,穩固的守護,保護著他,使他對於敵人的進犯不至於驚慌失措,可以冷靜應戰,應為有神的保護,沒有甚麼可以使他受到傷害.是救主,是他所投靠的神,表示神的保守並非只是消極抵禦防護,更有著向前滅敵的戰鬥力,若有甚麼令人致命的攻擊武器臨到,也都全落在那位保護我們的神身上,神並不樂見也不會允許信靠祂的人,隨意的受到仇敵的殺害.相反的,神是信靠祂的人的盾牌,是拯救我的角,仇敵的攻擊再猛烈,也無法持續到永久,因為凱旋的號角已經從四面八方響起,宣告神已經全然得勝.因此,現在所面對的只不過是仇敵潰敗的殘兵敗將,卻也不能因而輕看仇敵作困獸之鬥的力量,免得輕敵而跌倒.仍須要緊緊跟著元帥踏上歸途,回到高臺,百姓的安居之所,在那裏有等候著我們歸家的鄉親父老.與我們一同分享著歡樂與喜悅.

就心滿意足了

我必在義中見你的面.我醒了的時候,得見你的形象,就心滿意足了.(詩篇17:15)有甚麼可以讓我感到心滿意足?是一切都按著我的劇本走的時候,我的心就得滿足,果真如此的話,我必須要面對的情況是,所發生的事情幾乎沒有一件事是完全按著我的想法發生.反而,只能在無奈又無助的去尋得一滴甘露可以解渴.心滿意足,對我們來說,是甚麼意思?它不單單表示一種令人感到滿意的狀態,它更是一種依賴關係之下的放鬆.好像嬰兒吸奶滿足之後,在母親懷裡安然睡覺的情境.一方面,嬰兒對外界環境的風浪實在是毫無招架之力.但另一方面,嬰兒在母親的保護之下,所需要的不是過多的擔心與害怕,而是完全的依賴信靠.若我們的心滿意足是靠著我所能得到的外在來衡量時,我們便要開始擔心,憂慮害怕,因為當我有所不能得時,我便失去了滿意的心.除非,我們與神的關係日趨依賴信靠,如同母親懷裡的嬰孩,每天醒來,與母親面對面,母親對嬰兒來說彷彿就是整個世界.有了母親便有了一切,在母親的保抱中,便是最大的滿足.只是,當我們隨著歲月日益長大,那種單純依賴信靠的心反而漸漸失去.而那種單純對神依靠依賴的心,而這也正是我們每天還活著的時候,所最需要的.一個單純全然信靠神的心,能使我們在煩擾多變不定的處境中,領受心滿意足的心.

愁苦必加增

以別神代替耶和華的,他們的愁苦必加增.(詩篇16:4)除耶和華上帝,沒有其他的神明樂意我們的生命有著密不可分的連結,與我們一同歡笑,一同悲傷,一同面對人生的酸甜苦辣,如此的苦差事,其他所謂的神明,可能也是望塵莫及吧!與創造主上帝生命的聯繫,原本是再自然不過的事情,但越是簡單,越是自然的事情,反而讓人乏味可陳,總認為貴的才是寶,難的才是好.以至於想出許多的巧計妙超,讓事情變得彎曲複雜,且以為這才是面對愁苦的解決之道.當我們試著從上帝以外的對象尋求幫助好處時,我們便已經陷入愁苦當中,也許可以獲得短暫的紓解,但麻煩並沒有減少,只是以另一種面貌出現吧了.如同面對又大又難令人頭痛的職場生態,怎麼辦呢?拍拍屁股走人是一個快速解決的方法.但若沒有找到盤據在內心的癥結,比如能力的問題,社交的問題,方法的問題的話,就算換個工作地方,也只能靠著運氣不讓問題的癥結給爆發出來,不然,就又得去換新的工作環境.這便是以別人代替耶和華在實際不過的例子,反過來說,若能尋求神的幫助,讓我們可以意識到且坦然的面對自己的有限,擔心與害怕.也許到最後,還是需要轉換新的工作環境,但很大的不同是,我們不再是驚慌面對自己,而是能夠平靜安穩的面對新的衝擊與挑戰.有神同在且與神一同面對,這便是屬神子民的人生.

義人的根基

根基若毀壞，義人還能做什麼呢？（詩篇11:3）義人的根基在於神的義，不是人自己的義。如同好樹才能結好果子，壞樹只能結壞果子。若根基穩固，所呈現出的樣貌必然穩妥，若根基毀壞，所呈現出來的必然岌岌可危。因此，根基是神所要對我們一而再再而三試驗的內容（11:5），幫助我們呈現出神眼中看為是好的果子。比如說，同樣是出於神的託付與信心來牧養羊群的根基之下，一個是在偏遠鄉下20年，一個是在繁榮都市20年，所呈現事工及人數大小多寡完全不同，所經歷的辛苦也不同，卻在神眼中同樣是好的果子。反過來說，若不是出於信心的根基時，不論是在光鮮亮麗的事工與人數外表與果效，或是在單調貧乏的福音硬土中受苦受難，在神眼中這些仍看為是邪惡的。因為若根基毀壞，人所能所要高舉的，便是自己的名，雖然口裡還是可以大聲說感謝神，但所得的掌聲早已不知不覺中歸給了自己。唯有在義的根基中，所結的果子才能稱為是義的果子。而義的成全與彰顯，已經透過耶穌基督成就，且因著信使耶穌基督所成就的，也成為我們的根基。使我們無論在任何景況中，就不會想要或需要再另立根基，尋找依靠了。

窮乏困苦的指望

耶和華阿,認識你名的人要倚靠你,因你沒有離棄尋求你的人.窮乏人必不永久被忘,困苦人的指望,必不永遠落空.(詩篇9:10,18)倚靠從認識而來,認識又從啟示而來,這裡的啟示指的是神已經主動向我們顯明祂是怎樣的一位神,祂要人做甚麼,相信甚麼以及倚靠甚麼.我們因著對神的認識而倚靠祂,相信祂要幫助我們,指引我們活出基督徒生活.因為窮乏困苦總是如影隨行的在我們生活周遭當中,可能就是我們自己或是我們身邊的人,窮乏困苦指的不單是外在物質的艱難,也可能是內在心靈的枯乾.對於倚靠神的人而言,窮乏困苦總是把我們推向尋求指望神的幫助.或者讓我們在缺乏中獲得紓解,或者在困苦中仍有喜樂的心.神要讓我們從中得著力量的方式都不一樣,但相同是,對於尋求的人,神沒有離棄也沒有忘記,且在歲月中,透過如此經歷的累積,又把我們帶回到對神有更深的認識,以至於倚靠祂的心也就更加的堅定.今天的經文,為我們指出神要我們在窮乏困苦中做甚麼,且在窮乏困苦中神要為我們做甚麼,好讓我們更堅定有把握的走在祂所要我們行的道路上,表面上看來,我們似乎被窮乏困苦給困住了,卻是神所要用來成為我們的墊腳石,使我們的視野可以更加深遠寬廣.看見神的信實指望.

 

可信的憑據

因為祂已經定了日子,要藉著祂所設立的人,按公義審判天下,並且叫祂從死裡復活,給萬人作可信的憑據.(使徒行傳17:31)一方面,人們對於外太空的探索不遺餘力,對於可能含括的任何波動,總是盡力解讀.嘗試尋找地球之外的生物存在.另一方面,創造天地的主,也希望祂所造的人們可以與祂連結.一個是向著浩瀚宇宙的探索行動,一個是向著人心生命的連結呼喚.這兩著之間便在上帝的獨生愛子耶穌身上匯集且有了交集.透過耶穌,同時讓我們看見人的脆弱以及神的慈愛,人之所以脆弱,是因為容不下神全然的公義,除非神的公義在人們的當中有了立足之地.唯一的辦法,就是讓所有對人公義的審判,罪責,痛苦,黑暗,死亡,全都落到耶穌身上.而耶穌也已經全然的為我們擔當承受.進入黑暗死蔭的權勢,又從死裡復活.為你為我開了一條又新又活的路,叫人可以因著信靠耶穌,有不再一樣的人生.面對浩瀚的宇宙仍充滿著探索的勇氣,面對有限且脆弱的人生,仍充滿著喜樂與平安,因為神的慈愛,已經為我預備所需的一切,因為神的可信,使我的腳步輕快穩妥.雖然站在兩個腳掌大的土地上,卻也能夠在寬廣的天空中飛翔.

甘心領受天天查考

庇哩亞這地方的人,甘心領受這道,天天考查聖經,要曉得這道,是與不是.(使徒行傳17:11)"這道"指的是耶穌就是基督,祂必須受害,從死裡復活的信息(17:3).保羅與西拉所到之處,所傳講的是雖是同一個信息,但每一個地方對這相同信息的反應,卻都不盡相同.其中庇哩亞這個地方的人,對耶穌死又復活的這道,回應出他們心裏的渴慕與嚴謹.也提供給我們一個對這道應有的態度.就是讓保羅與西拉所傳講的這道,再回到聖經裡面接受分辨檢驗,如此的行動並非不信任保羅與西拉,而是更加扎實的讓所講,所聽與所信之間彼此相互呼應,輝映出實質的信仰色彩,從原本是保羅與西拉"他們的"生命故事轉化成庇哩亞人"自己的"生命事件.如此對信息的轉化,也是我們信仰生活所需要的,每當我們甘心領受他人的見證,上帝話語的分享之後,考察聖經便是我們天天的功課.如果太忙沒有辦法天天怎麼辦呢?我想這裏"天天"的意思,並非是如同上班前後要有打卡動作的要求,而是一種出於愛也因愛而有的習慣結果.如同熱戀中的情人,天天想著對方,絕非是被要求的結果,做父母的對於出外的孩子有否穿暖吃飽的掛念,也絕非是被規定才有的.天天查考聖經,若是因著對神的信靠,出於對神的渴慕時,我們的生活便要漸漸的受到神的話語的塑造與轉化.我們的行事為人就越來越多受到神的話語的薰陶影響.在我們對基督的信裡面,使我們活出對基督的愛.

保羅和西拉的禱告讚美神

約在半夜,保羅和西拉禱告,唱詩讚美神;眾囚犯也側耳而聽.(使徒行傳16:25)保羅與西拉在監牢裏面與在監牢外面會有什麼不一樣?如果此時保羅與西拉不是在監牢之中,還有很多的囚犯也在聽的情況下,他們是否仍然會禱告,唱詩讚美神?許多時候,特別是在困難中需要神的幫助時,反而讓人更加迫切的藉著禱告唱詩來尋求神.直等到危機解除,讚美神的心也就鬆懈了.許多時候,特別是有很多人也在聽也在看時,反而讓人更有謙卑讚美神的樣式表現,直等到沒人在聽在看,獨處的時候,卻可能呈現出完全不同的模樣.保羅與西拉怎能在人前人後對神的態度是一樣的呢?當他們在神面前坦白,知道唯有神是他們的拯救,且坦然的面對自己,知道唯有神是無條件的愛他們,如此漸漸對神的認識與信靠,帶領著他們對福音的熱誠,漸漸的超越了外在所給予他們的反對逼迫.就算在監牢裏面,保羅和西拉還是繼續按著平時他們所做的,為著今天來感謝讚美神.此時,眾囚犯所聽見的,不是保羅與西拉在監牢裡過人的氣魄,勇敢的表現,而是他們再平常不過的信仰生活片段.那我們呢?讓人看見的是特別時刻的特別表現,或者就是我們日常生活中再平凡不過的信仰生活的片段!

呂底亞與保羅

呂底亞素來敬拜神。她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。（使徒行傳16:14）保羅傳講神的福音，是神所使用的器皿，叫人可以因著他的傳講蒙受神的恩惠。當保羅對著聚會的婦女傳福音的時候，保羅是否想過同呂底亞會因著他的傳講而信主？或寄望著每個聽見他傳講的人都能因此信主。當然，大多數傳福音的人都會期盼所到之處都能讓福音的果效，靈魂救恩的果實可以結實纍纍，但通常實際的體驗與期待是有落差，且有時候是差距蠻大的。每當我們按著神的心意傳講神的話語時，也許我們所期待的，不應該是別人熱烈的回應與滿滿的友善。因為那只會讓當時的自己感到滿意，卻在人們散去之後什麼事也沒有發生。若不是人的生命被改變，激勵與堅固，我們所獲得的讚賞與掌聲都將成為無比的空虛。也許，我們該期待的是，在這一群人中，正有飢渴慕義的靈魂等著讓神的話語來餵養，正有勞苦愁煩的心等著從神話語而來的安息，正有迷惘不安的腳步等著神話語的引導。至於這些人會是誰，會有幾個，便不是我們所該專注的，不然，我們會漸漸看重人的掌聲更甚於忠心傳講神的道。能夠改變人生命的是神與祂的道，每當我們傳講信息，我們便是與神同工，如同因著呂底亞領受神救贖恩典，讓保羅看見了神的榮耀與祂奇妙作為的彰顯，這便是我們與神同工時，神所給我們最大的回饋。

神必引你出離患難

神藉著困苦，救拔困苦人，趁他們受欺壓，開通他們的耳朵。神也必引你出離患難，進入寬闊不狹窄之地;擺在你席上的，必滿有肥甘。（約伯記36:15-16）神是我們在困苦中的拯救，隨時的幫助。如同在湍急的水流中，神要帶領我們使全身的肌肉受鍛鍊，漸漸足以在急流中繼續往前，這便是藉著困苦來救拔困苦人，為著我們自己生命歷練的益處，更重要的是，要使我們成為他人的祝福與好處。以致於每當我們遇見身處急流中的人們時，我們便能有從神而來的智慧，用神的話話語來堅固，安慰，並在實際的行動中扶持我們的弟兄姊妹，把我們與神之間的那種生命的關係帶進教會肢體的當中，這便稱之為團契生活。因為一個落單的基督徒，在急流中伴隨著無助與害怕，所能聽見的，就只有令人不知所措，湍急水流嗡嗡作響的聲音。如何讓人受困苦壓迫的當下，仍可以聽見神慈愛之言？在團契生活中彼此的關懷代禱，讓你我在困苦的雜音之外，可以聽見，看見神對你我的幫助引領，出離患難的意思是，雖處在患難卻不被患難綁住，不受患難的挾制。以致於身處狹窄的患難，卻有著無比寬廣的自由，有從神而來的安慰，有神一同坐席的歡樂與平安。

出於主，藉著信，領受恩

我們得救，乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。（使徒行傳15:11）這裡的 "我們"指的是猶太人，"他們"指的是外邦人。這段經文的內容緣起於信耶穌的外邦人是否要按著摩西律法所要求的受割禮才算是得救的爭論。如此的爭論對我們來說很遠也很近，很遠是因為現在我們不會去討論是否要受割禮才能得救的問題，很近是因為我們仍會去注意或者是受到注意關於怎樣才是得救的問題！在使徒行傳提供面對爭論的重要依據指引。首先得救是出於主耶穌的恩典，在得救的事上，主耶穌是主動的賜恩者，我們是被動的領受恩典者。因此，無論怎樣背景的人，都無法在得救的事上自誇，以為自己在得救的事上有所功勞貢獻。並且我們是藉著信得潔淨（15:9），領受了聖靈（15:8）。出於主，藉著信，領受恩這九個字也是當今我們思考，面對關於得救問題的方向。既然是出於主，我們便不能在得救的事上有優越感，輕看不同文化的弟兄姊妹。若是藉著信，我們便不能在得救的事上另外加添規條，反而讓人在得救的事上跌倒，以為若沒有每天清晨六點起來禱告，沒有每天日行一善，沒有時刻笑臉迎人恐怕就要失去得救。但唯有領受恩，我們才能真正享受在得救的喜樂中。我們每天之所以能夠去愛，是因為我們先領受了愛，我們每天之所能夠行，是因為我們先領受了力，在恩典中，我們先領受了，所以我們才有能力給出去，這是得救之後生活不變的法則。向主伸出雙手領受恩典，又向鄰舍伸出雙手分享恩典，便是我們得救之後的生活方式。這也是我們要去思考得救問題的源由所在。

被光照耀的生命

神救贖我的靈魂免入深坑，我的生命也必見光。神兩次三次，向人行這一切事，為要從深坑救回人的靈魂，使他被光照耀，與活人一樣。（約伯記33:28-30）這裡的深坑也有陰間，墳墓，死廕之地的意思。如此看來，人落入死廕幽谷絕非神所樂意見到。相反的，神一切的作為不就是要一直讓人知道，神要拯救我們脫離黑暗權勢，死亡威嚇。只是神的作為不是人所能完全測透明白，以致於時常感受不到神的同在保護。當我仍然只感受到黑暗的時刻，我是否依然能夠相信說：我的生命必見光？不要懷疑，神三番兩次就是要我們知道祂是可信的。為什麼需要兩次三次呢？"相信"是在時間的裡面互動所培養出來的一種果實，絕不是不明就裡，單憑著血氣，矇著眼就往下跳的魯莽行動。神要我相信祂，卻不是如推銷員般，非得要我在半堆半就的情況下來相信祂。神用祂的愛來吸引我們來靠近祂。這需要時間，也需要在時間裡產生。我把"相信"稱為是一種與神的生命連結，分享著神的性情的一種生活關係。當神與我同在，被祂的榮光所照耀，我便與活人一樣。我本來就是活的，怎麼又與活人一樣呢？我活著，若不是在神的恩典與生命裡活著，那還不算是真正活著，因為這些賴以活著的肉身與外表，這些都要毀壞死去。唯有靠著神活著，且為著神的緣故活著，我便算是真正活著，如同聖經上所說：如今活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。如此的生命如明光照耀，不但自己被光照，同時也照亮了別人。

耶穌的死與復活

既成就了經上指著祂所記的一切話,就把祂從木頭上取下來,放在墳墓裡.神卻叫祂從死裡復活.(使徒行傳13:29-30)耶穌被自己的百姓所殺害.如此的結果,在數百年以前,神便透過先知有所預言.難道這是神早已安排好的劇本,而其他人就這麼有意無意的促成了這般結果的發生.或者,如此的結果表達出神對人的愛,我們所需生命的出路,神已經為我們預備.耶穌被釘死在十字架上,不是一個無奈的嘆息,而是有著愛與順服.並且在復活的凱歌中達到最高峰.讓所有仰望十字架,包括那些親手把耶穌釘十字架的人,除了悔恨自責,耶穌要轉回人的心來信靠祂.這便是聖經預言應驗的真義,並非只是在向人炫耀神說了就會成就的厲害,而是讓人看見神對你我的在乎,我們所需用的一切,早都已為我們預備,如同父母迎接新生兒,在孩子還未出生之前,就預備了所有所需的嬰兒用品般.耶穌的死與復活是歷史事件,也是關係與生命的事實,是神為你我所預備最寶貴的禮物,使我們每次讀到耶穌的死與復活是為你為我的記載時,就再次激勵了我們的信心,因著耶穌也靠著耶穌緊緊的與愛我們的神相結連.

敬畏主遠離惡

敬畏主就是智慧，遠離惡便是聰明。（約伯記28:28）敬畏如同接近光源，讓主把我們的心與祂緊緊相連，使我們看見自己的心的同時，也感受了主的溫暖與接納，這便是智慧的意涵所在。敬畏主對我們而言同時是要求也是邀請。一方面之所以是要求是因為我們容易落入黑暗的迷惘，甚至被黑暗的表象所吸引，把黑暗視為光明，把光明視為黑暗。在黑暗的時間久了，漸漸的對光明感到刺眼而想要逃避。另一方面之所以是邀請是因為我們需要有外力的介入，吸引我們朝向光明，漸漸的習慣以致於渴慕接近光明。光明已經來到我們的生命中，同時我們仍然容易受黑暗的迷惑。欺騙我們以為光明仍離我們好遠，似乎我們仍然屬於黑暗。主要幫助我們突破黑暗的籠罩，不是把黑暗除去，雖然把黑暗挪去是最快的方法，卻不一定對我們最有益處，甚至可能帶給我們更大的傷害，使我們從光明中更加的退縮。因此，我們遠離惡，逃避惡，好讓主介入在我與惡之間。若單單靠我們自己來面對惡，那肯定是必死無疑，因為我們早已是在惡者的權勢下，成為罪惡與死亡的俘虜了。我們所能的，就是靠主，讓主在我前面為我征戰。並且領受主已為我們得勝的歡呼。藉著日日對主的信靠，歡呼喜樂。以信心之眼，穿透黑暗，投向恩主的懷抱。

我持定我的義

我持定我的義,必不放鬆;在世的日子,我心必不責備我.(約伯記27:6)約伯在世有把握的,是在神面前的義,也就是神所賜給他的義,如此恩典的領受,讓約伯雖在苦難中,卻不至於飄搖不定.且有著不同於他人對事情的觀察了解.這也讓我想到,我們在世有把握的,通常也就成為我們觀察了解並藉此行動的眼光.但問題是,人們有把握的,若是會退色,改變,不定的話,那麼,必將陷入另一種難以承受的打擊,比如說,我們有把握的,若是身體的健康,那麼將有一天,你會因著身體衰老的事實而倍感衝擊,當我們有把握的,是多年友好的情誼,卻可能在彼此利益衝突中背叛離你而去...你我在世有把握的是甚麼?從約伯身上看見,約伯因著神而對神的義有把握,如同耶穌在十字架為人所成就,且賜給所有信靠祂的人的義,讓耶穌成為我們的義.這般的事實並不會隨著環境和時間改變且是日久彌新.以至於我們依靠這所賜給我們的義,在多變又忙亂的生活步調中有把握,這樣把握就是,有耶穌成為我的義,我也必須信靠耶穌的義,在地上生活,使我的鄰舍得益處.領受赦罪的恩典,抵擋惡者時常射向我們良心的控告.因為,我們有把握的,不再是我們為耶穌做了或是沒有做甚麼,我們有把握的,是耶穌已經為我做了甚麼,果真如此的話,我們便能夠如約伯所說:在世的日子,我心必不責備我.

祂知道我所行的路

祂在左邊行事,我卻不能看見,在右邊隱藏,我也不能見祂.然而,祂知道我所行的路,祂試煉我之後,我必如精金.(約伯記23:9-10)神的作為奇妙可畏,不是我們能夠全然明白.按著人有限的眼光,所能看見理解的都受到限制.特別是眼見為憑的想法,反而讓我們不知覺的陷入表面的狹隘當中,以為所見的便是真理的全部,而妄下結論.因此,神要幫助我們跳脫眼見為真的慣性.如同約伯在受苦的當中,不會試著去尋找原因,以為找到了因由,苦難便得以解決.相反的,當我們越是努力要看得清楚,想得明白的時候,我們所看所想的,會反過來如針刺痛我們的心靈.在苦難中神隱藏不被看見,有時候,是對我們的益處,讓我們不再嘗試透過我們的眼見,來尋求幫助.而是透過信心,依靠全知全能的主上帝,我雖在左右看不見祂,卻相信祂對我的看顧帶領不曾改變也不曾離開,祂知道我現在所面臨的處境,祂不會故意使我受傷而感到快樂,為了幫助我,使我成長,有時候,需要激動著我去揮舞翅膀,好讓我學習知道如何飛翔.有時候,也讓我們乘坐在祂懷中,讓祂帶著我們一同翱翔.求神憐憫我們,不因痛苦,害怕而逃避了神允許臨到我們的苦難.而是可以有智慧力量的來面對它.

和平的福音

神藉著耶穌基督（祂是萬有的主），傳和平的福音..，說：凡信祂的人，必因祂的名，得蒙赦罪。（使徒行傳10:36,43）和平的福音是什麼意思呢？首先，就是有耶穌基督成為我們的中保。是神與人之間碎裂關係的擔保人，是人與自己之間疏離意識的仲裁者，是人與他人之間被扭曲的關係的調解者。在我們的生命中必須有如此為我們發聲的中保，我們才有平安的可能。如此的平安不是一種感覺或認知。而是一種因著對神的信靠所生發的把握。反過來說，雖然我有如此的中保為我們說話，卻沒有十足的把握說中保為我所成就是出於白白的恩典，無條件的愛時。那種疑惑與不安便會立即的滲入我們與神，與自己，與人的關係之中。所帶來的效應是對神的不信，對自己的失望與面對人群時的失落感。結果便陷入無止境的需要去自我追尋與他人的肯定，藉以證明神對你的愛的存在。怎麼辦呢？我們必須停止想要證明上帝對你的愛的想法與行動。因為上帝對我們的愛與接納並不因著我們的行為來決定。而是因著我們對神的信靠讓神對我們的愛顯明。當我們把對神的信靠轉移到環境與人的身上時，我們也將承受多變且起伏不定的波浪之中。每當有了掌聲與眾人的目光，總是令我心曠神怡。每當沒有了掌聲受人唾棄排擠時，總是令我陷入幽暗的深淵。我的生活也因此隨多變不定的人事物起舞，離最為寶貴，神藉著耶穌基督所傳和平的福音越來越遠。我們需要讓上帝的話語再次喚起我們對神信靠的心，回轉回到福音的光中，顯明神已經在我們與神，與自己，與人的關係當中所成就的救贖赦罪之恩。

我知道我的救贖主活著

我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見上帝。（約伯記19:25-26）約伯在受苦中知道拯救他，幫助他，保護他的那位主活著。這對約伯來說具有何等大的意義與依靠，如同在極端全然的黑暗中那一絲曙光。顯露出約伯對上帝實質的信仰內涵。戳破起初撒旦在上帝面前對約伯的懷疑與控告，認為約伯之所以會相信上帝只因為蒙祝福得好處的緣故。救贖主也可以被翻譯為申冤者，所代表的不僅是公義得以伸張的最後結局，也表示就在苦難的當下，上帝便已經與人同在，在前頭成為我們的首席辯護，為我們抵擋從惡者發出要令我們的身心致命的毒箭，是的，惡者的火力怎麼強大，最多也是使我們的皮肉毀壞，卻無法動到我們心靈的一根寒毛。當我們知道我的救贖主活著，在肉體之外我必得見我的上帝時，仇敵便已全然的潰軍失敗，在前頭為我們征戰，辯護的申冤者，已經得勝。因為救贖主活著之前，祂已經為我們最容易受到仇敵指控，迷惑的弱點，用祂自己把我們從罪惡與死亡買贖回來，因此，我們已經是屬於救贖主的。在救贖的冊上，有你有我的名字在其中。讓仇敵惡者啞口無言。但戰爭還沒有終結，因為那惡者仍要繼續欺瞞我們，藉著苦難要來扭曲我們的視野，對上帝的信心，暗示我們所信的上帝是喜怒不定，狂妄自大，冷酷殘暴的獨裁者。面對如此的引誘攻擊，我們所需要的，不是為上帝來辯護，事實上，我們無法靠著自己在與惡者的征戰中站立的住，我們所能，就是繼續讓上帝在我們前頭來為我們辯護，征戰。並持守所信，忍耐等候勝利凱旋的消息傳來。

掃羅,門徒,巴拿巴

掃羅到了耶路撒冷,想與門徒結交,他們卻都怕他,不信他是門徒.唯有巴拿巴接待他.(使徒行傳9:26-27上)掃羅的生命被改變,渴望著團契生活,但因著門徒對掃羅過往的記憶感到害怕而躲得遠遠的.認為掃羅戲劇性的改變不是真的.想必掃羅也從門徒的態度跟眼神中.感受到了那種懷疑與敵意.但神的工作不因人的有限而受阻,巴拿巴接待了掃羅.讓掃羅進入屬神團契的連結.從掃羅身上我們學到,別人不一定馬上會看見你的改變,你過去給別人的印象仍會影響著現在別人對你的看法,試著去接受別人對你懷疑敵視的眼光.從門徒身上我學到,面對別人的改變,我們也會疑惑,不信,因為從敵視到信任如此關係的轉變,是需要時間的,我們不能太苛責自己的害怕,但也不要只停留在不信任的當中.從巴拿巴身上我們學到,雖然我們過去的印象會影響我們現在怎麼去評價這個人,但試著以神的眼光,相信對方的改變.過程中如此的冒險,是對神的信靠基礎中所生發的行動.我們不能強迫每個人都是巴拿巴,卻可以期待神賜給我們信任他人的智慧與勇氣.

亞拿尼亞與掃羅

主對亞拿尼亞說:你只管去.他是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王,並以色列人面前,宣揚我的名.(使徒行傳9:15)亞拿尼亞早有耳聞,要來逼迫捉拿基督徒的掃羅,已經前往來到城裡的路上.或躲藏,或逃離,或有被捉拿的心理準備.掃羅來到城裡將會對基督徒帶來怎樣的災難,大家正屏息以待的時候.基督徒面對試煉,神始終沒有忘記袖手旁觀,神用祂自己的方法,讓試煉成為眾人意想不到的祝福,神不是用阻擋的方式來減輕逼迫,而是藉由生命的改變,讓試煉變成蒙福.在路上遇見主,使原本殺氣騰騰的掃羅變成需要人攙扶才能繼續往前走的掃羅.如此生命的轉變實在是叫人無法想像.因此,當亞拿尼亞受命要去見掃羅時,心裡難免疑惑,這不正是自投羅網,讓自己陷入生命的危險中?但主的吩咐打動了亞拿尼亞的心,並不是因主對他說:我不會讓你受傷,我會保守你的命.而是讓他知道,神要在掃羅生命中的作為與計畫,這讓亞拿尼亞甘冒生命的危險,願意遵從吩咐,與掃羅見面,為他禱告.掃羅的生命也因而進入了嶄新的一頁.把原本誓不兩立的仇敵轉變成齊為神國度努力的戰友,從原本彼此的仇恨猜疑轉變成彼此依賴扶持的肢體,這是神藉著愛子耶穌在亞拿尼亞與掃羅身上的工作.直到如今,這樣的作為,還要繼續在你我生命中彰顯.

苦難在我們生命中的光譜

你將生命和慈愛賜給我，你也眷顧保全我的心靈。（約伯記10：12）約伯在受苦當中，仍然肯定神的慈愛與眷顧。在英譯本裡面所出現的三個動作顯出約伯對生命的認識與態度，分別是give-人的生命是從神而來，為神所賜。showed-在人的生命裡，神也主動顯露出恩慈憐恤。watched-在人的一生中，神的保護眷顧不曾改變也不曾離開。這三個對神的認識，確實主導了我們將如何看待生命的不順遂，如何面對毫無緣由的苦難。當我們認識到生命是神所賜的禮物時，便不再有所謂的好與壞，優與劣，強與弱之分，有的是如何使用它的獨特，發揮它的功用來榮耀神的名。當我們體會到神正不斷的在向我們顯出祂的善意與恩惠時，我們便不容易被害怕，焦慮與孤寂所擄去，因為我們接近那慈愛之主，祂的同在使我們領受了寶貴的平靜安穩。當我們相信神對我的保護看顧是無微不至時，我們便能夠學習如何在黑暗中歌唱，在苦難中仰望。因為除了神以外，勞苦愁煩也是短暫，終將成為過去。約伯不能決定他要不要受苦，因為他已經在苦難之中，這真是令人深感無比沈重的事實。約伯會遇見的，也是我們會遇見的，雖然處境情況不一定一樣，但所感受到的苦，不一定會有差別。而約伯對神的認識與信靠讓苦難在他生命中有了全然不同的光譜與色彩，那我們呢？我們好像也不能決定我要不要遇見苦難，因為，許多時候，當我們沒有想到的時候，便早已身在其中。而問題是，苦難在我們生命中所要散發出來的光譜與色彩會是什麼？

遇患難仰望神

人生在世必遇患難,如同火星飛騰.至於我,我必仰望神,把我的事情託付祂.祂行大事不可測度,行奇事不可勝數.(約伯記5:7-9)一個值得深思的排列組合-人生與患難與神之間.患難是人生在世所無法避免,且隨時可能就會出現在你的身邊,無論是你所意料之內或之外,而在你的人生當中,神在你生命中的位置,便決定了你如何面對患難,當神在你生命中的位置是模糊不明的時候,你會去探究為什麼患難會臨到你更甚於你會如何面對患難,並且在探究為什麼的過程中,你會讓自己有更多無解,更令你不滿意的漩渦,把你捲入更深的疑惑與混亂死胡同裏頭.若神在你生命中位置是明確且是無比重要的時候,你會尋求的是如何面對患難更甚於為什麼,這是因為承認,在患難的當中,有著神隱藏的主權及人生命的有限,並且相信在患難中唯有神是我們的依靠,力量與安慰.患難使我們與神更加親近或者使我們離神越遠?當我們仰望神,凡是交託給祂,是因為相信神的作為超過人的想像與理解,在神的手中一切將成為美好.雖然我現在無法明白,也無法體會所謂在神手中的那種美好.但我仍然相信,當我在患難仰望神,神要將患難成為美好,那樣的美好或者是要讓我得益處,或者是要使我們鄰舍得好處.

不要將這罪歸於他們

主阿,不要將這罪歸於他們.說了這話,就睡了(使徒行傳7:60)司提反面對眾人的憤怒惱恨,如死刑般石頭的攻擊,失去了性命.讓人極為震撼的是,司提反死前對主的仰望,對那些逼害他的人心裏所充滿的憐憫,為著他們求神的赦免.因著主,是司提反所信賴依靠珍惜,更甚於自己的性命.當人越接近死亡,也就越接近信仰生命的真實,在無風無雨的時刻,我們的相信是容易的,甚至是膚淺的,唯有試煉苦難的臨到,如同熬煉金子的火爐,讓信仰的實質不斷成長精進.因此,我們不必去找沮喪,沮喪就會自動的來找你,我們也不必去找挫敗,挫敗就會自動的來召你.我們所信的,便在沮喪挫敗中,被神更新改變.從司提反身上看見的不是人的勇敢堅持,而是神如何在信靠她的人身上的工作.所顯現出來從神而來且是屬於神的屬性.那種對罪懇求赦免的憐憫.而如此的憐憫祈求,是從耶穌為你我的祈求開始.當我們期盼我們的心被那種憐憫人的心腸所充滿時,我們首先就必須先領受憐憫,聽見耶穌為我的罪求神赦免的祈求,之後,我們才會懂得,為得罪,攻擊甚至要取我們性命的人祈求赦免.是神的榮光在地上全然的彰顯.

賞賜與收取的生命樂章

賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華;耶和華的名是應當稱頌的。（約伯記1：21）有什麼是神所賞賜給我們的呢？生命氣息及我們現在所擁有的一切，這裡的一切包括祝福，歡樂，痛苦與哀傷。沒有一件事情對神來說是意外，偶然，伸手莫及的。只是神的威嚴，偉大與超然，我們窮其一生也無法窺見全貌。神與人的距離是比遙遠還要遙遠的同時，也浸透了我們生命的每個地方，從母胎開始到死亡，從最微小的細胞到最深處的隱暗，神都在其中。但這絕非是宿命的論定，而是要讓我們看見，神是如何與人同在同行，在我們生命中的苦與樂有著神的旋律與節奏。神的賞賜，使我們遍嘗了人生的酸甜苦辣，喜怒哀樂，悲歡離合。神的收取，使我們在人生的風霜與歷練中回到穩妥的歸屬，如同倦鳥歸巢，安歇在賞賜一切的神的懷裡。人生走一遭，最為可惜的是，不知從而來-為何我擁有賞賜，不知往何處去-為何賞賜不能永遠。若我們可以在人生路程裡面說：賞賜與收取都在於神的時候，我們的心便能在領受與交託的當中發自內心的來稱頌讚美神的名。讓我們的一生成為神手中的一首獨特且無法取代的生命樂章。

轉憂為喜，轉悲為樂

猶太人脫離仇敵得平安，轉憂為喜，轉悲為樂的日子..，設筵歡樂，彼此餽送禮物，賙濟窮人（以斯帖記9：22）。這是猶太人受異邦統治，面臨被滅族的危機時，神如何保守猶太民族化險為夷的一段歷史。猶太人有仇敵，有憂愁，有悲傷的同時也顯出神的看顧，神的拯救與神的平安。屬神百姓的歷史與神的工作緊密相連，如同我們的生命與神的關係緊密相連一般。在我們的生活中有仇敵，這裡的仇敵指的是，凡是會引誘我們對神的不信的，都算是我們的仇敵，當我們願意相信神的時候，撒旦將如芒刺在背，世界的力量也將起而嗤笑，肉體的軟弱也陷入衝突，當我們願意倚靠神的時候，我們也將面臨艱難的時刻，仇敵的攻擊引誘。求神憐憫我們，讓祂對我們的拯救與看顧的平安，成為我們向仇敵誇勝的武器。在憂愁中使我們轉向歡喜，在悲傷中使我們轉向快樂。使我們有力量在歡樂的當中彼此分享神的恩惠慈愛，有能力幫助在生活各方面有需要的人。一同在神的救贖歡樂中，將榮耀頌讚歸給我們在天上的父神。

上帝的道興旺起來

上帝的道興旺起來（使徒行傳6：7上）這是我們所樂意看見，也應當期望的事情。上帝的道要興旺之前所要面對的事情是，眾人的需求是否應上帝的道而得滿足。那時門徒增多，寡婦的需求卻被忽略，因而有抱怨的聲音出來（6:1）。如此的狀況是危機也是轉機，使徒沒有把寡婦叫來曉以大義一番，說：不可抱怨，要相忍相和。徒使從當中發現自己的有限，無法扛下所有的擔子，又要傳福音又得為有需要的人分發食物。使徒主要的任務是傳講上帝的話語，但其他的事情，怎麼辦呢？於是有其他人被興起，分擔了看顧眾人需求的責任。在服事眾人的事上，上帝工作的法則是，每個人都是領受恩典，是被服事的人，同時，每個人也是分送恩典，服事別人的人。沒有人永遠都只是在服事別人，相同的，也沒有人永遠都是在讓別人服事。在群體的當中，我是否能夠發現，承認，我是有限的人，我需要別人的幫助。同時，我是否也樂意按著上帝話語的吩咐，當我看見別人需要幫忙的時候伸出援手？但不要以為這是一個規定或要求，免得落入試探裡面-自以為義，因為我常常做到且做得不錯，不然就是自我控告，因為我常常做不到。在當中，我們所能的，就是讓上帝的道時時來更新陶造我們，讓我們時刻知道如何領受上帝所要賜給我們滿滿的愛，甚至滿溢出來。不論是傳講上帝的話語，或是預備飯食，看顧眾人需求的，因著有神的愛在其中，上帝的道就興旺，這不只是指外面可以看見的各樣祝福，也包括內在生命的喜樂滿足。

悔改的心和赦罪的恩

你們掛在木頭上殺害的耶穌,我們祖宗的神已經叫祂復活.神且用右手將祂高舉,叫祂做君王,作救主,將悔改的心,和赦罪的恩,賜給以色列人.(使徒行傳5:30-31)原本猶太官長以為,只要把耶穌至於死地,許多棘手,難以忍受的問題就可以理當獲得圓滿解決.許多時候,我們對於問題的想法也可能傾向如此,如果能夠讓我們感到頭痛的學生或同事轉學或調職,離開了我們的視線,許多的問題,似乎也就可以解決.果真如此的話,漸漸的我們會發現,不久之後,讓你感到頭痛的學生或同事又出現在你眼前,問題在哪裡呢?若盤據在猶太官長內心的貪婪,忌妒,憤怒沒有去面對,終究那會令他們感到頭痛的"人",仍將會在生活中不斷湧現.因為,到底會讓猶太官長感到頭痛的,是耶穌?是使徒?或者根本就是自己?耶穌來,為的就是要讓人明白,當我們仍在忌妒憤怒的泥沼中掙扎沒有平安的時候,那位創造又看顧我們的神,便預備了我們所需要的救恩.藉著耶穌在十架上的受死與復活,成為我們的救主,透過上帝的道,將全新的生命造給我們,就是悔改的心和赦罪的恩.為要幫助人們從貪婪,忌妒,憤怒,不信神的枷鎖當中出來,回轉歸向神的懷抱.這是神要在我們生命中成就,成全的工作.因著耶穌,成就了關係的和睦,與神的,與人的,與自己的和好,並且塗抹從世界,從撒旦,從自己而來對良心的控告,成全了平安.

傳講生命之道

主的使者夜間開了監門,領他們出來,說:你們去站在殿裡,把這生命的道,都講給百姓聽.(使徒行傳5:19-20)雖然使徒傳福音惹來官長的不悅而受到逼迫拘禁,夜間,雖是眾人休息的時候,卻也是孤寂無援的時刻.但信靠主,傳福音的人並不孤單.主的使者,就在此時,受神差遣為神工作,讓監牢無法綑綁傳福音之人的心,也無法使傳講的行動受到限制.這福音要帶給人盼望力量的生命之道.這是甚麼意思呢?因著福音的緣故,甚麼時候有患難逼迫,甚麼時候就經歷了神的引領.或是受逼迫的或是成為主的使者的.一同在生命之道的大能中,成為福音的器皿,出口.讓更多的人因著上帝的道被傳講,而領受福音新生命,如同起初,我們是如何的因著他人對我們傳講生命之道,使我們領受了上帝的恩惠慈愛.從罪惡與死亡的牢籠中被領出來.如今,上帝也要使用我們,讓仍受到黑暗死蔭囚禁的人,有機會可以重獲自由新生.我們是神的工作,神也要使用我們來參與祂的工作,來傳講生命之道,一同經歷主恩,同頌主名.

領受與分享

照各人所需用的,分給各人.(使徒行傳4:35)基督徒社群,在帝國統治,普遍存在種族階級分別的社會裡面,有著非常獨特的生活方式,不引起注目都很難.如此背離當時社會氛圍的一群人,正述說著神如何在教會的當中彰顯出祂自己的作為.按著人的本性來說,要讓原本屬於"自己"的東西成為"他人"所需的供應,這是極為困難到幾乎是不可能.但按著神的工作來說,沒有什麼是不可能的.包括神與人之間關係的恢復,人之人之間隔閡的拆毀,人與自己之間和睦的修復.這是怎麼做成的呢?首先,主耶穌在十字架上破碎了自己,如同一粒麥子在地裡死了,讓屬天的生命可以如同禮物賜給相信的人,而我們便成為領受從耶穌而來新的復活生命,讓原本是自私自利的自我,有了全然不同的生命特質,讓原本只會照自己想要的,向人四處搜括奪取,轉而變成照著鄰舍所需,把我們所有的分給出去,成為鄰舍的祝福,讓原本只會想辦法讓自己"滿足"的自利,轉而成為因著能夠分享出去而感受"知足".是因為我們先領受了,所以我們能夠給出去.如同門徒,領受了耶穌復活與聖靈的大能,讓自己成為神所使用的器皿,被神使用,成為他人的祝福與益處.

除祂以外

除祂以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救.(使徒行傳4:12)門徒們在祭司與官長的威嚇中,仍然放膽講論耶穌復活.也有愈來越多的人相信耶穌為世人所成就的赦罪之工.除祂以外,一方面提醒我們,不應期望在耶穌以外,還能夠找到甚麼依靠或幫助,另一方面,帶給我們莫大的鼓勵安慰的是,有耶穌可以成為我們的力量與智慧,並且耶穌也已經把救贖的應許白白的賜給我們.但我們怎麼去明白,怎麼去領受呢?因著人的有限,無法靠著自己的理性與經驗來相信.因而,有聖靈幫助我們,帶領我們想起上帝的道,相信耶穌為世人所預備的救贖恩典.使人回歸生命之源.反之,當我們嘗試從耶穌以外去找拯救,終究難免陷入更多不確定的泥沼裡,人們想要用自己的方法來尋索永恆救贖的時候,最後,仍將被自己所困鎖.我們無法自救,世上其他的人事物也無法成為我們的救贖,我們需要有外加給我們的恩典,就是耶穌並祂釘十字架,在死蔭幽暗之地為我們指引方向.

憂愁與喜樂

你們不要憂愁，因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。（尼希米記8:10下）聆聽上帝的話語之後，是憂愁或是喜樂？應說是兩者都有吧！憂愁的是，神是如此的莊嚴令人敬畏，對人的要求毫不馬虎，我們好像站在懸崖邊，只要一不小心，立刻就要往下墜落。恐怕今生就算付上全部的心力，也無法達到神的標準，那種沒有盼望的光景，叫人如何不憂愁。每當聆聽上帝的話語一次，憂愁便要加深一次，讓脆弱的良心更加的破碎不知所措，在等著從上帝而來的審判中愁上加愁愁更愁。但上帝的話語使人憂愁的同時，也推著我們去尋找上帝的慈悲憐憫，因為上帝的話語叫人對自己絕望了，在對自己的絕望同時，神便要藉著祂的話語，在我們黑暗的生命中生發依靠信賴之心，賜下喜樂和盼望，來照亮我們的生命。憂愁與喜樂同樣是上帝藉著話語在人心裡的工作。一個不曾因上帝的緣故而憂愁的人，也就無法領受從上帝而來的喜樂。若我們要領受上帝所賜的喜樂，便無法逃避因上帝的緣故而憂愁的生命功課。如同耶穌勝過死亡之前，必須先經過死亡一樣。不曾經過憂愁的喜樂也將只是一種短暫的快樂，當另一波的憂愁來襲便消失無蹤。相反的，在憂愁中依靠神所得的喜樂，讓我們有力量來面臨一次又一次憂愁風暴的侵襲，這是神的應許，對你我的保證。

在神面前充滿喜樂

你已將生命的道路指示我，必使我在你面前充滿快樂。（使徒行傳2:28）若不是神開啟我們悟性與信心的眼光，我們實在容易把神所賜的一切是為理所當然。每天早上醒來可以呼吸，有早餐可以吃，有車子可以坐，有工作可以做，有美好的友誼分享彼此的喜怒哀樂，這一切真是理所當然？求神幫助我們察覺，是神所賜又保守著我們的生命，把每天所需用的賜給我們，使我們在神的恩賜中蒙受祝福。其中最大的，莫過於神把生命的道路指示我們。讓我們能夠來認識祂，信靠祂，仰賴祂。專心的尋求祂。這不也正是神存留我們的性命所要成就的工作。神不滿足於只讓我們享受在世界有限的事物當中。這一切都要向人指往神自己，藉著獨生愛子耶穌，祂的受苦，受死與復活，允許人經過苦難，羞辱與死亡的十字架來領受盼望，喜樂與復活的生命。在神面前，不再有眼淚，悲傷，因為耶穌已經為你我承擔，取而代之的，是耶穌透過十字架所成就的赦罪與復活，向著罪惡與死亡的誇勝，那種得勝的喜悅與榮耀，便是神所要賜給我們每天最棒的禮物，因著這個禮物，使我們或是在還可以呼吸的時候，或是在還有東西可以吃的時候，或是在還有力氣可以走動做工的時候，我們的心便充滿了快樂，因著主耶穌的緣故，雖然我們的生活仍然一樣，但內裡的生命與對事物的態度卻已經不在一樣了。

來吧!重建耶路撒冷城牆

我們所遭的難,耶路撒冷怎樣荒涼,城門被火焚燒,你們都看見了.來吧!我們重建耶路撒冷的城牆,免得再受凌辱.(尼希米記2:17)外在耶路撒冷聖殿被毀荒涼,讓屬神百姓的信仰受到異國人民的嘲諷,因著以色列人犯罪得罪上帝,連上帝都棄他們於不顧了,不然,就是以色列人的硬心,使得他們的神也無可奈何救不了他們.殊不知,苦難並不會隔離,破壞神在創世以前的就為人所預備的豐盛恩典,苦難反而教導了神的子民學習順從仰望神,進而領受恩典.我們所遭遇的困苦患難,原本為神同在記號的殿宇被燒毀破換荒涼,我們也都意識到,都看見了.然後呢?除了陷在悲嘆無奈苦惱懊悔的深淵裡面等著被淹沒殆盡,怨嘆命運的無情之外,怎麼辦呢?有尼希米起來,大聲呼籲說,來吧!我們來重建毀壞之處,不要再使我們神的名成為笑柄.尼希迷如此的呼籲並非憑著血氣,一時的衝動,而是有君王在諭令上及物資上的支持,若不是出於神自己,沒有人能夠影響,撼動大權在握的君王的心,允許百姓回到故鄉來重建信仰建築,如此外在的工程的興起,也直接鼓勵了百姓內在對神的信心.神不放棄我們,仍時刻與我們同在,這絕不是虛幻自我安慰的口號標語,而是我們每天都可以去體會察覺的實際.求神憐憫我們,使我們對神的恩典有敏銳察覺的心,不使我們的眼目被罪惡與不信所蒙蔽,不使我們的心因沉重的挫敗與失望而驅向死亡.

暗中之光

我們是奴僕，然而在受轄制之中，我們的神仍沒有丟棄我們。（以斯拉記9:9）若不是相信，誰能在黑暗中看見光明？在被擄受異國統治的屬神百姓，並沒有什麼力量，去盼望君王會他們回到故鄉重建聖殿。但神透過波斯王的懷柔政策，促成了神自己對百姓多年以前所說的話，說：你們必要歸回自己的故土，在其中生活，建立家業。神是掌管歷史的神，神也是信實，說話算話的神。神所要成就的事情，並非偶然突發就這麼發生，而是透過話語，讓人可以聽見並且信靠。如此，我們要怎麼看待現在所處的光景呢？若不是相信，誰夠在受轄制中看見釋放的自由？雖然屬神的百姓受制於異國的轄制，但神始終一丁點也沒有要放棄他們的意思。這不是說，因為人還有變好的可能，所以神等著我們可以變好，然後接受我們。相反的，若不是神的憐憫，施恩的手托住，人只會變的更壞，不會變得更好。因為在人裡頭沒有絲毫的"好"，所以想變也只會變的更扭曲。神愛我們，接納我們，並非我們有可取之處，神愛我，並非我作了什麼所賺取的結果，而是我本身，便是神愛我的理由。如同屬神的百姓，並非因為良善所以神接納他們，而是因為他們是屬於神的，所以神無條件的不放棄他們。若你想要神厭惡你，只要想想你作了什麼就可以，（若不因著信，你的好行為在神眼中仍是邪惡的），若你想體會神怎樣不放棄你，只要把握住你所相信的是什麼，便能夠在神懷抱中領受寧靜安穩。

定志考究遵行上帝的話語

以斯拉定志考究遵行耶和華的律法,又將律例典章教訓以色列人.(以斯拉記7:10)雖然猶大被巴比倫帝國所滅,但上帝的話語仍維繫著百姓對上帝的信仰,外在的體制,環境可以被摧毀,被改變,但在人內心理對上帝的信仰卻無法被奪去.以斯拉,一個生活在異邦,屬上帝的子民,無論何時何地,都把考究遵行上帝的話語作為他生活的重心與目標.如此的心志,確實激起許多人的效法.對於一個屬上帝的子民,若不是以上帝的話語為重心與目標的生活,那將會是最為落寞漂流孤寂的光景,也許外在的豐盛富裕可以暫時取代,減輕那種無法言語的虛無,但每當在夜深人靜,與上帝單獨面對面的時候,內心的真實,良心的不安,也就完全的顯露出來.無法逃避.上帝的話語已經賜給所有屬上帝的子民,為要成為百姓的幫助.若我們希望從上帝那裏獲得指引,就必須在祂的話語上認定那是與我們的生命有益,立志考究遵行,是對話語的態度與行動.這也是我對自己的自我期許.讓上帝的話語可以深植深入到整個生命之中,在整個生活裡面.

受挫時神的作為

那時先知哈該，和易多的孫子撒迦利亞，奉以色列神的名，向猶大和耶路撒冷的猶太人，說勸勉的話。（以斯拉記5:1）在聖殿重建的事上，受到勢力的介入被迫停工，令人感到氣餒，且仍在異邦的統治當中，眼看著重建之後遙遙無期，此時，耶和華上帝，透過先知來勉勵百姓，要叫人不在重建受挫的事上灰心喪志。神所興起的工，神也必要親自成就。在以色列歷史中，不斷的出現令人意想不到的轉折，特別是在百姓面臨苦難甚至生死關頭當中，神的作為總是在其中，叫信靠神的人，經歷峰迴路轉的局面。因著先知的鼓勵，使停頓的重建工作繼續往前。神不但是以色列歷史的神，也是現在的我們生命所賴。受挫失望難過沒有一個人能夠倖免，但我們可以向神禱告呼求，求上帝透過祂自己的話語來鼓勵勸勉我們，使我們能夠從失敗痛苦裡重新站起來，有繼續往前走的力量與盼望。如此生命的轉彎，不但是在人重生得救恩典的領受，更是在基督徒生活的過程中，神仍要繼續賜給我們的恩典。這表示，我們從神所領受的新生命是可以被挑戰，被磨練的。反而，什麼時候我們逃避成長所需的考驗磨難，什麼時候，我們便落入灰心喪志的懸崖邊。我們都有可能是站在灰心懸崖邊的人，因為人實在是軟弱有限，若不是神聲聲的呼喚，用話語使我們生發信心，使我們遠離灰心，重新振作的話，人使在無能為力多在世上存留片刻？但神的話語已經臨到，賜給我們。我們就是從神領受，我們就活了，且要繼續活著。

放棄或失去

耶穌嘗了那醋，就說：成了！便低下頭，將靈魂交付了（gave up his spirit）。耶穌為人捨了自己，放棄了自己生命。看似一切就這樣劃下句點而結束。彷彿耶穌的時代從此成為歷史。如同一個功成名就的偉人死了之後，就成為了歷史，供人景仰懷念。但耶穌的捨命，非但沒有因此失去生命，反而讓耶穌永恆的生命力在不同的時代中，透過個人與教會，不斷的綻放出燦爛的光芒，成為撰寫歷史的筆墨。耶穌為你我的捨命，將自己交付出來，而不是緊緊把持握住。也唯有如此，我們才能夠在混亂不明的人生處境中，有機會領受新的生命盼望，讓上帝憐憫如清晨的日光，照亮在我們的人生與未來。怎麼照亮引導我們前面的路呢？耶穌走過的路，也就是我們要走的路。什麼意思呢？若我們為著耶穌捨去了自己，或者應該說是讓耶穌在我生命中掌權作王，順服主的掌管的時候，表面上看來，我們似乎是放棄，沒有了自己，但並不表示我們因此失去了自己。相反的，讓主掌權，將自己交付主的手中。如同藝術家手中的筆墨，讓神使用，寫下，畫出屬於神自己的榮美光輝。不然，若我們緊緊握住自己，表面上看來，我們仍然擁有自我，卻無法逃脫歷史的洪流，時間一到，結局便是真正的失去。

背著自己的十字架

耶穌背著自己的十字架出來，到了一個地方，名叫骷髏地，希伯來話叫各各他。（約翰福音19:17）耶穌為何願意默默的承受這一切，在眾人喊著說，釘祂十字架的時候，也沒有在多說什麼，若想要為自己辯駁尋找生路，機會似乎也已經過去，看似合情合理的審判程序也已經走完，現在能夠繼續往前的，就是邁向痛苦與死亡。耶穌為何情願默默承受這一切！當耶穌背著自己的十字架的時候，所相信的，是天父上帝所賦予在這世上的使命，所看見的，是世人因祂的鞭傷得醫治，因祂的受罰的平安。因而輕看了眼前的苦難，在痛苦當中所感受到不單只有痛苦，更是有著更大的盼望，如同生產的婦人，當孩子生下來的時候，之前的痛苦磨難就算不了什麼呢？那我們呢？當耶穌跟門徒說：要背起自己的十字架來跟從我的時候。我們是否相信我們在世上與耶穌有著相同的使命，讓人可以因著耶穌的緣故領受屬天的喜樂與平安，我們是否有著從上帝話語，對上帝，對己，對人有著活潑的盼望，以致於可以輕看眼前的苦難，挫折，雖然我們仍然會有失望，失敗的感覺，但因有著更大的盼望，當人的生命因著耶穌被改變，而我們正是那個親眼看見，親身迎接屬靈新生命的到來的見證人時，之前的困苦重擔就算不了什麼了。背起自己的十字架的同時，也就背負了苦難與盼望。這是我們從耶穌身上看到，也是我們一生當中會持續不斷生發的經歷。

包裝與光照

彼拉多說：你們自己帶他去，按著你們的律法審問他吧！猶太人說：我們沒有殺人的權柄。這是要應驗耶穌所說的，自己將要怎麼死的話了。（約翰福音18:31）好一個借刀殺人的伎倆，猶太人想要置耶穌於死地，但找不到置耶穌於死地的有力根據，因而求助於足以判人死罪的政府法律。以虛有謀反的罪名使耶穌入罪。這也讓我們看見人性中非常精緻的仇恨包裝，有著冠冕堂皇的說詞理由，卻暗藏著見不得光的動機理由。我們是否能夠看見，承認這正是我們生命中所無法否認的特徵。甚至如此人性中對仇視，嫉妒，貪婪，私慾的包裝，反而使人成為賴以生存的動力。以致於我們總是想盡辦法來包裝那人性中見不得光，醜陋的，貪婪的的意念，讓所顯露出的，就是美好，光明，溫暖的一面。若沒有真理的光照，人實在無法看見自己內心裡的光景，是邪惡到連自己都無法相信的景況。如同猶太人說的：我們沒有殺人的權柄，但後面沒說的是：我們想把耶穌殺掉，所以希望可以藉著你們的權柄，來達到我們的目的。耶穌並非不知道，猶太人心裡在想什麼。我們也無法理解這般殘酷的事情就這樣隨著時間的過去而發生。當約翰寫下這段歷史的過程，同時也看見耶穌的受苦，受死與復活，是耶穌為著我們的救贖所必須承擔。猶太人的目的達到了。但耶穌對人的救贖工作成了。如今，那些百般要置耶穌於死地的人們在哪裡？但耶穌對你我的救贖工作卻不斷的在世界各地開花結果直到如今。同樣的事件，特別是發生你我生命中令人百感交集的事務，你會怎麼下注解（包裝），而耶穌又會如何看待（光照）？事情（包裝）會過去，但影響是什麼？是繼續包裝？或讓真理光照。

希西家為百姓的過犯禱告

以法蓮,瑪拿西,以薩迦,西布倫,有許多人尚未自潔,他們卻也吃逾越節的羊羔,不合所記錄的定例.希西家為他們禱告,說:凡專心尋求神,就是耶和華他列祖之神的,雖不照著聖所潔淨之禮自潔,求至善的耶和華也饒恕他.耶和華垂聽希西家的禱告,就饒恕百姓.(歷代志下30:18-20)為屬神百姓的禱告,尋求赦免饒恕,勝於對人的審判與任憑.希西家王看見手足,百姓,弟兄沒有按著規律自潔守節,恐將因此得罪神,卻沒有袖手旁觀,事不關己似的等著神的審判,處罰降臨到他們身上,而是為那些犯錯得罪上帝的百姓尋求神的饒恕.這是身為國王,家長的胸襟.也是身為教會肢體的我們的榜樣,若發現教會肢體犯錯得罪神,我們會怎麼面對,當然,法官有法官的職責,我們該交由法律做公正的審判,但除此之外,我們是否也能為著得罪神的肢體來向神尋求饒恕,在神的赦罪之恩中,進行關係的修補,與自己的,與教會的,與神的關係的修補恢復.神回應希西家的禱告,赦免了未照常例自潔守節的百姓.看出神樂意饒恕赦免人的過犯,那我們呢?我們也需要神的恩典憐憫,時時尋求神,不讓人的過錯,或是自己的錯失,成為我們尋求神的阻礙,相反的,就因為看見了人的不完全,就更加信靠神,深信唯有神是完全的,是可以成為我們的依靠依賴.

亞哈斯在急難中的混亂

亞哈斯王在急難的時候,越發得罪耶和華.(歷代志下28:22)亞哈斯走的路是行耶和華眼中看為惡的事,拜巴力,與南國猶大爭戰,強逼耶路撒冷的人做奴婢,求助依靠亞述的軍隊,反而受到亞述的欺凌,向外邦偶像求助,反而使他和以色列眾人敗亡.看起來是一件又一件環環相扣的一團混亂.在我們的生活經驗中,少許也會有那麼令人一團糟的情況.但亞哈斯混亂的根源,卻來自於對耶和華上帝的不信,且越是在急難的時候,是越加的不信,好像偏離航線的船隻,就這麼與目的地越來越遠.另一方面,亞哈斯混亂的發生,也來自於他所求助依靠自誇的人事物,卻一個個的,不但沒有成為他的幫助,反而成為他最大的阻礙,破壞與困難.這也好像有人為了忘卻煩惱,眼前的痛苦而去沾染毒品,短時間痛苦似乎得到紓解,但漸漸所陷入的是另一個令人難以想像更深的深淵裡面.看到亞哈斯,也讓我想到,一個溺水的人,拼命亂抓想要抓住任何身邊的東西,以求保命,卻不知越加掙扎的結果,下沉的速度越快.這是人本身的本能與困境,人實在無法自救.除非,在急難的時候,尋求依靠讓人得以穩固的磐石,不然,我們很容易在急難的漩渦中,不知不覺中,離上帝越來越遠.亞哈斯是一面寫實的鏡子,警戒著我們要信靠上帝,也鼓勵著我們,有上帝可以成為我們在急難中隨時的幫助.

烏西雅王的信與不信

撒迦利亞在世的時候,烏西雅王定意尋求神...在爭戰中得了非常的幫助,甚是強盛.既強盛,就心高氣傲,以致行事邪僻,干犯耶和華他的神.(歷代志下26:5,15-16)一個原本定意尋求神的人,怎麼那麼容易的就落入不信的當中?或者應該是說,若不是神的憐憫,神的話語的引導光照,賜給人生命之道的恩典.就人的本質而言,就是不信,敵對,仇視神,也在所謂的犯不犯罪的事上根本沒有自由,除了得罪神,人是沒得選擇的.但若有人以為這說法讓人可以有大膽任意妄為的理由,那也不是正確的.因為這話是為著屬神的百姓說的,烏西雅王定意所尋求的神,並非虛無飄渺,隨機抓取的結果,而是傳承自他的父親亞瑪謝,在烏西雅王還小的時候,便在神應許恩典的保抱環繞中,使得烏西雅對神的尋求,正顯露出神的憐憫恩典如何的在祂身上彰顯.這恩典不斷地要幫助人來信靠神,同時,老我的軟弱,撒旦的引誘一天也沒有休息,甚麼於每當我們愈想要信靠神的同時,不要我們來信靠神的試煉引誘也就愈加猛烈,為要叫我們落入不信的當中.如此的試探引誘,君王無法免除,平民百姓也無法逃避,這是我們每個人生命的戰場,求神憐憫,不叫我們落入不信的幽暗裡.

耶何耶大與約阿施

祭司耶何耶大在世的時候,約阿施行耶和華眼中看為正的事(歷代志下24:2)耶何耶大死後..,約阿施王不想念耶何耶大向自己所施的恩,殺了他的兒子撒加利亞.(24:22)當約阿施還年幼的時候,祭司耶何耶大在側盡心盡力輔佐約阿施整修耶和華的殿,遵行耶和華的吩咐.使的百姓蒙受上帝祝福.只是好景不常,耶何耶大死了之後,約阿施聽從眾首領的話,離棄耶和華上帝,事奉外邦偶像,惹上帝憤怒,此時,耶何耶大的兒子撒加利亞受神的靈的感動,勸戒百姓要回轉歸向神,反而因此惹來王的憤怒,被石頭打死.從耶何耶大與約阿施的身上讓我們看見,祭司耶何耶大對上帝的話語的執著與熱誠,幫助王行走在神的道路中,使百姓因而蒙福,但約阿施王長大之後,受到眾首領的影響,心生偏邪,反而帶出了對上帝話語的硬心與憤怒.無論是國王,還是平民百姓,都是很容易受到影響,但更精確的說,我們必然要受到我們所屬的對象的影響,屬神的子民,必然領受神話語的影響,屬魔鬼僕役的,必然受到魔鬼的支配,沒有中間灰色地帶.而這正是我們每天必然會面臨的試煉挑戰,當我們樂於遵行神的話語同時,有魔鬼的差役正不斷向我們招手,想盡辦法引起我們的注意.另一方面,當我們不小心陷入魔鬼的伎倆,威嚇恐懼控告便會豪不客氣的蜂擁而至,纏住我們雙腳,蒙蔽我們的雙眼,使的我們在絕望中失落,取而代之的是忘恩,憤恨與殺戮.怎麼辦呢?唯有對神的話語的執著與熱誠,如此的信心,才能讓我們透視現在的絕望苦境,來投靠那位掌管萬有且已得勝有餘的全能主上帝.

你們心裡不要憂愁

你們心裡不要憂愁。（約翰福音14:1,27）這是耶穌在離世之前所給與門徒的安慰。似乎說出了包括門徒在內的眾人，內心是何等容易受到憂愁的侵擾，沒有平安。耶穌知道，當他離世之後，門徒所將面臨的風暴是什麼！從宗教領受而來的追捕，承受背負反政府的罪名，被迫離開所熟習的社群，四散到各處，為了生存，得戰戰兢兢的過生活，因為下一個時刻是否還能夠安穩的吃喝，再也沒有人可以給與保證。外在的風聲鶴唳，時時驚動著門徒的心。得趁著軍兵疏於防備的機會，摸黑在不起眼的小小空間裡聚集。作什麼呢？回想他們的老師耶穌生前對他們的教訓，並一起禱告，擘餅來紀念他們的老師。三天的時間，猶如三年一般的漫長，直到有風聲傳來說：耶穌復活了。就在疑惑的時候，他們的老師向他們顯現。述說著過去曾經所說過的話，如今都已經如何的應驗了。耶穌的顯現，讓門徒在恐懼陰影中迎接平安的曙光。耶穌說：你們心裡不要憂愁。表明世上短暫的事務，再也無法奪去耶穌所要賜給我們的平安，這樣的平安是耶穌勝過罪與死亡的果實。是為我們所預備，特要賜給我們的。耶穌對門徒的安慰，也是對所有信靠祂的人的安慰，有耶穌在我們生命中掌權作王，祂要帶領我們走過愁煩悲傷，如同耶穌面對世人的罪，走入死亡一般，耶穌並沒有要把我們繁多的憂愁拿走，卻讓我們在當中受熬練，學習如何在當中與耶穌一同走過，以致於多年以後，當我們回顧生命路途中流淚斑斑的痕跡時，我們便能夠喜樂滿足，因為我們流淚的痕跡原來是耶穌背著我們走過的足跡。

勝敗不在乎你們，乃在乎神

利未人雅哈悉說：猶大眾人，耶路撒冷的居民，和約沙法王、你們請聽。耶和華對你們如此說：不要因這大軍恐懼驚惶，因為勝敗不在乎你們，乃在乎神。（歷代志下20：15）約沙法王面臨外邦聯盟的威嚇攻擊，定意尋求耶和華。眾人一同站在殿中，耶和華面前仰望神的時候，神透過雅哈悉向眾人說話，這話不但是對約沙法王說，也是對猶大全國百姓說的。上帝要每個人都聽見，祂所要說的話。許多時候，人們會覺得，神似乎只跟少數特定的人說話。但神所要說的，並非是少數人所能夠把持。這完全是出於神的意旨主權，如同此時，在殿中，上帝透過利未人來傳達信息。為著站在神面前的眾人益處。同樣的，每次當我們聚集來到神面前，神也要為著我們的益處來對我們說話，當然有些時候，對我們有益的話，不一定是我們喜歡聽，令人悅耳的話或者是當場就能透徹明白。就像當時的約沙法王與眾百姓，在兵臨城下，明天就是決戰時刻，空氣中被驚慌害怕濃烈的圍繞著。神說：不要因著大軍而害怕。這可不是出戰前的精神喊話，而是對上帝話語信心的考驗。因為這場戰爭不是你們的戰爭，而是屬於上帝的戰場。（英譯版對"勝敗不在乎你們，乃在乎神以"For the battle is not yuors, but God's"來表達）面對征戰，且以人的能力來衡量還真是輸贏難料的情況下，人怎能夠不驚慌害怕。關鍵就在於，神說：這是我的戰場，有神在當中作為我們的最高指揮官。神既然在當中掌管，帶領。有神在其中使人超越了對勝敗的態度。因為有神的同在，勝又如何？敗又如何？勝敗乃兵家常事，局勢變化莫測，但神是我們在多變不定的勝與敗當中最高的掌權者，在我們的生活中，會面臨許多善意的或是不友善的戰爭，但我們是否定意尋求神，因為，我們所面臨的，是屬於上帝的戰場，有神在前面為我們征戰。

恩典之路

王如此說：把這個人下在監理，使他受苦，吃不飽，喝不足，等候我平平安安的回來。米該雅說：你若能平安回來，那就是耶和華沒有藉著我說這話了。又說：眾民哪，你們都要聽。（歷代志下18：26-27）是什麼讓我們對所信的有把握？這是當我再次讀到這段經文時，問我自己的一個問題，如果因著對上帝話語的渴慕堅持，使我身心皆受到磨難痛苦，所帶來的處境是，有權勢的君王成為我的仇敵，我的人身自由受到監禁，身體更因著飲水食物的缺乏與感到虛弱疲倦，在如此的情況下，我仍會繼續堅持嗎？只要稍微的妥協就可以讓困苦的狀況解除的條件下，我能夠不妥協嗎？也許，我會想辦法從聖經裡面找到類似的話說：識時務者為俊傑，來為自己找到妥協的出路。但如此的想法，又讓我回到起初的問題說：是什麼讓我對我所相信的有把握？是身心皆獲豐盛祝福，昌盛榮耀的時候？這已經是許多人對自己所相信的有把握的原因，但很顯然的，若以此標準來看，許多為福音的緣故殉道，受盡苦難煎熬的宣教士，甚至是耶穌自己，是無法對自己所相信的有把握了，因為他們的下場可不受現代的人羨慕歡迎。反而是會被認為是沒有信心，是受到咒詛的。雖然表面上看來米該雅面對的是從外而來，排山倒海的衝擊試煉，但同時，不也因此呈現出米該雅為何對所信的有把握！當國王挑釁的對他說：事情不會按著你所說的那樣發生時，米該雅並沒有氣急敗壞的想要為自己或為上帝來辯護。反而強調說：你們都要聽。聆聽是需要專注的，聆聽也是一條恩典之路，讓我們的心與上帝的話語在聆聽的當中相遇，上帝也藉著聆聽讓祂自己的話語在人生命中生發出信心。如此的恩典，讓我們對所信的有把握，就不單是依賴外在的順或逆，苦或樂，貧或富來認定，而是因著有上帝的話，使我們漸漸懂得如何在順或逆，苦或樂，貧或富的當中，對自己所信的救贖赦罪恩典有把握。

耶穌帶你飛翔

我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。（約翰福音12：46）耶穌來到人們當中，呈現在世人眼前的是被懷疑，被拒絕，被追殺，被嘲弄，最後被釘死這與一般人所以為的光耀，光榮完全相反。原來這裡的光，指的是讓人得以看見人自己在上帝面前真實的光景，這裡的光，也是向世人顯明耶穌所要為你我成就的工作是什麼？為了讓人明白，耶穌道成肉身，取了奴僕的樣式，如同當時大多數的人一樣，沒有分別。但也因著如此，反而讓人難以相信，耶穌就是眾人所引頸期盼的彌賽亞。但耶穌為了把我們從黑暗當中領出來，耶穌就必須先進到黑暗裡，為了勝過死亡，就必須先進到死亡的當中，然後，藉著上帝話語真光的照耀，使我們因著信心穿透了外表的看似不起眼，甚至是被人鄙視的表象，我們便與耶穌有緊密的連結，領受耶穌所要賜給我們豐盛的一切。如同耶穌來到死蔭中，親自牽著我們，抱著我們，帶著我們，背著我們，掙脫了黑暗的捆索，（原本人所能夠的，就是住在黑暗裡，困在黑暗中，沒有出路，沒有盼望）並且朝著無盡的天空遨翔，我們的視野之所以不同，是因著耶穌帶你遨翔.

是誰會想要殺了拉撒路

但祭司長商議連拉撒路也要殺了,因有好些猶太人,為了拉撒路的緣故,回去信了耶穌(約翰福音12:10-11),有人信了耶穌,對當時的祭司長,法利賽人來說,如芒刺在背,顯然的,此時,要是誰信了耶穌,誰就是他們的仇敵,看來,拉撒路的復活並沒有引起他們的興趣,反而是因為有人信了耶穌,讓拉撒路惹來殺身之禍.以為只要耶穌死了,拉撒路死了,讓人可以信耶穌的原因消失了,問題就可以獲得解決,他們就可以獲得勝利,殊不知,祭司長對耶穌的仇視,非但沒有讓問題解決,反而讓人跟隨耶穌的心志更加的堅定.誰會想要殺了拉撒路,這問題也幫助我用不同的眼光來看待人的軟弱與困苦,有句話說:順我者昌,逆我者亡.意思是若有誰擋了我的慾望,貪念,享樂,誰就是我想要去除的對象.雖然我不會去想要殺了拉撒路,但卻無時無刻的在面臨老我的試探,會想盡辦法想要除去或扭曲,不聽那些會妨礙老我的活動,從上帝話語而來的提醒,鼓勵.求上帝憐憫,讓我們看見上帝的話語對我們的生活而言不是仇敵,攔阻或障礙,而是信靠動力.

解開,叫他走

那死人就出來,手腳裹著布,臉上包著手巾.耶穌對他們說:解開,叫他走!(約翰福音11:44)當人死之後,對於遺體的處理,一方面表達出對死者的尊重與敬意,一方面也防止遺體腐壞之後對環境的影響.然後就把屍體抬到墳墓裡面安葬.這是人在面對他人死亡,所能夠盡上最後的一份心力.但耶穌來,吩咐說:出來(11:43).原本已死的拉撒路便從墳墓裡出來.從面對死亡這事來看,人與耶穌的不同,人是把死人抬進墳墓,耶穌是讓死人從墳墓裡出來,人是用布和毛巾來包裹死人,讓死人真的是死了.耶穌是吩咐人把裹布與毛巾解開,讓原本已死的人可以走出墳墓.這可不是甚麼靈異事件,而是死人真實復活的呈現.耶穌要讓人相信,死亡是一個終點,同時也是一個新的開始.特別是在耶穌從死裡復活之後,因著耶穌,讓人對死亡有了完全不同的認識認知.因為耶穌是生命的源頭,死亡在耶穌裡早已失去了權勢能力,在信靠耶穌的人身上,死亡再也無法威脅恐嚇他們,從他們那裏奪去上帝所賜的福分,這福分包括了足以向死亡誇勝的復活生命,因著耶穌已經從死裡復活,凡信靠耶穌的人,也要因著耶穌永遠活著.並且親自為我們解開人放在我們身上的裹布與毛巾,從死亡的當中走出來.

復活與生命

馬大說:我知道在末日復活的時候,他必復活.耶穌對她說:復活在我,生命也在我;信我的人,雖然死了,也必復活.(約翰福音11:24-25).對於馬大來說,復活是將來末後所要發生的事情,是一個遙不可及的期待,雖有這樣的知道,但除了悲痛哀傷,似乎仍無法能夠讓人獲得安慰與盼望,這是否也是我們對於復活的認識呢?知道將來有一天復活的事情要發生,但這樣的事情對現在活著的人來說又是那樣的遙遠.復活的應許與我們的距離有多遠?耶穌說:復活與生命在我,而英文的表達是I am,我就是復活,我就是生命,當我們信靠耶穌,復活便已經是我們生活的特徵,復活不但是將來的事情(未來式),同時,復活也是現在正不斷的在你我生命當中彰顯的特質(現在進行式),因為現在活著的,不再是我,乃是基督在我裡面活著,對我們而言,復活的生命完全是出於恩典的賜予,是因著耶穌在十字架上為我們而死,又向著罪與死的權勢誇勝的結果,以至於,我們因著信,在基督裡,活著就基督,死了就有益處,一個蠻有把握的應許,盼望.也就是,雖然肉體的死亡,與至親的分離,會令人難過悲傷,但基督的復活,讓我們超越了時空的限制,在分離的悲傷中帶著相聚的盼望.

一生一世敬畏上帝

求你從天上你的居所垂聽赦免..,使他們在你賜給我們列祖之地上一生一世敬畏你,遵行你的道.(歷代志下6:30-31).我們之所以能夠一生一世敬畏上帝,是因為上帝對我們一生一世的看顧保護.如此的看顧保護從我們還在母腹中便已存在,我們身心靈所需用的一切,上帝都已經為我們預備,當我們被罪所稛,心受控告,失去平安,沒有盼望時,上帝的慈繩愛索仍舊牢牢的使我們與上帝緊緊的聯繫在一起,讓我們的心不會忘記向上帝呼求憐憫幫助,因為上帝為我們所預備是超過人所求所想,使我們向上帝呼求,心也因著相信而領受上帝所賜平安的應許,智慧與力量,行走上帝所吩咐的道路,在凡事上存敬畏的心,遵主為大,因著上帝的道,有著分別為聖的生活.並且看見自己的軟弱與有限,若不因著上帝,若沒有了上帝,人的一生將會落入何等的黑暗虛空的當中,以至於,我們向上帝乎求的習慣,漸漸的如同胎兒在母腹中透過臍帶吸取營養,出母胎之後呼吸般的自然.在地上生活,並呈現屬天生命的真實景況,那就是我雖不完美,上帝卻已完全對我的接納.

牧人與羊

耶穌說：我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我。（約翰福音10:14）主耶穌把自己比喻成牧人，而我們如同羊群，耶穌對我們的認識，包括現在的處境甚至每個人的脾氣與限制，並且按著我們的需要來帶領引導我們得到各方面成長所需的餵養，並且保護我們不陷入引誘試探的危險裡面。而我們也認識耶穌，表示我們還活的的時候，我們所需要的幫助，依靠與力量，也惟從耶穌而來，除了耶穌，我們不會試著再去從別的地方，對象來尋求幫助，尋找依靠。牧人與羊群之間，有著密契的生命關係，牧人沒有羊群就不再是牧人，而羊群沒有牧人就不再有盼望。對你我而言，耶穌如同一個願意為羊捨命的牧人，耶穌親自用祂的生命來牧養保護引導我們。將我們從墮落虛無幽暗的當中，買贖出來。耶穌必須這麼做，因為祂認識我們，所以祂願意為我們。那我們呢？面對牧人耶穌，那賜給我們新生命的主，我是否也真的認識祂，如同祂認識我一樣？這是耶穌親自所說的話說：我的羊也認識我，耶穌要我們認識祂，要我們熟悉祂的聲音，如同我們集中精神的時候，就會聽見自己的心跳聲一般。專心跟從耶穌吧！因為耶穌認識我們，並且耶穌也要我們認識祂。

不要懼怕，因上帝與你同在

大衛對他兒子所羅門說：你當剛強壯膽去行。不要懼怕，也不要驚惶;因為耶和華上帝，就是我的上帝，與你同在;祂必不撇下你，也不丟棄你，直到耶和華殿的工作都完畢。（歷代志上28:20）雖然建材物料都已預備，但如何讓聖殿藍圖，完全具體的呈現在世人眼前，確實是還有一段很長的路要走，對於當時還年輕的所羅門來說，是一項艱鉅的挑戰。此時，大衛把建殿的任務交棒給所羅門的同時，也把更為重要的對上帝的信心吩咐他，那是大衛一生對上帝的體驗與經歷的信仰之路，如今，也將是所羅門所要走的路。雖然，大衛可以盡可能的幫所羅門預備建材，卻無法代替所羅門與上帝的關係。在這方面，大衛所能夠作的，就是在上帝的話語裡不斷的提醒，安慰鼓勵他。使所羅門在上帝的話語裡面的信心不斷的增長被建立。從國王到平民百姓，從建殿的艱鉅工程到再平凡不過的吃喝生活，每個人肩負的責任或使命不盡相同，但與上帝的關係，在上帝話語裡的信心，卻不分國王或平民，工程的艱鉅或平凡，都是一樣的。面對未來，誰也沒有把握說結果與過程必定是按著我所想的樣子來成就，但同樣的話卻不斷的在我們的心中迴盪說：不要懼怕，因為我是你的上帝，我必與你同在，從頭到末了。

用口水和泥巴

耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上。（約翰福音9:6）耶穌用口水和泥巴來工作，確實是不尋常。你我有誰會願意隨便讓人用口水在地上和著泥巴然後往身上抹？雖然，用現代人的眼光來看，想想還真是有些不衛生，但耶穌如此不尋常的舉動，不也更引起人們的注視，不得不去面對一個問題說：是誰犯了罪以致於那人生來瞎眼？人們以為，罪的事實，在生來瞎眼的人身上已經非常明顯，以致於更有理由來輕視不屑那樣的人。但耶穌要讓人看見自己隱藏在內心自以為義的盲點。耶穌用人以為是最不潔最骯髒的口水加泥巴，抹在人看為是受到了最嚴厲的咒詛審判的瞎眼之處。來施行奇妙的拯救工作。當生來瞎眼的人按著耶穌的吩咐往西羅亞池一洗，就看見了。很顯然的，這樣的看見不是他與生俱來的，而是耶穌所賜給的。此時，很諷刺的，更多雖是與生俱來能夠看見的，反而在耶穌奇妙作為的當中眼瞎了，無法從瞎子被醫治的事件中認識耶穌是誰。耶穌來到世間，並非要讓人在好的行為當中變的更好，而是要讓人看見，縱然人們都認為是好的行為，仍然要受到最嚴厲的審判。耶穌來到世間，要在人以為是最骯髒不潔厭惡的，帶出光明，成為聖潔，藉著耶穌所說的話與信心。

真理必叫你們得以自由

你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由.所以,天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了.(約翰福音8:32,36)我們無法逃避真理在人心裡的攪動,問題在於,我們如何面對:有人把它稱之為"需求",但我覺得,把它稱之為"關係的渴望"是更加的貼切.就如同一個完全被孤立的人連一刻也無法存活一樣,從母胎中開始,到出生,成長到年老,我們便已經處在某種的關係網絡之中,甚至連我們在臨終的時候,也無法隔絕於與創造主的關係之外,可以說,人活著的不同階段的關係網絡中,都有一個非常重要的基礎在那裏支撐著,就是受造世界以及我們個人與創物主的關係,無論是否認識,或相信,每個人都在受造的世界中接受了造物主各樣美好事物的供應.讓人的生命同時受到國家及法律制度的保護,限制.在地上安穩的生活,並不代表就一定是自由的,因為若是遇到暴君,無論你願不願意聽從,都是會叫人吃盡苦頭,但若我們是歸屬於賢君的治理,且是不隨時空環境條件的影響而改變的賢明君王,如此,底下的百姓便能夠很確信的說,我是自由的,因為那種"關係的渴望"是牢靠且是能夠被滿足的,如此安穩且延續到永恆的關係網絡,要在那裏找,人尋尋覓覓總是遍尋不找,原來,如此的關係網絡不是透過尋找得到,而是透過信靠獲得.因著耶穌也藉著耶穌,要持續撼動著我們不安的心,使我們生命有了滿足的泉源.

試探與光明

文士與法利賽人問耶穌說:夫子,這婦人是正行淫時被拿的婦人...,你說該把她怎樣呢?他們說這話,乃試探耶穌,要得著告祂的把柄.(約翰福音8:4-6)要置耶穌於死地的意圖,似乎成為某些人跟在耶穌旁邊,要聽他說了甚麼,做了甚麼的最終目標與原因.耶穌的處境與壓力實在令人難以想像,在當中,耶穌並沒有陷入問話背後的陷阱裡面,反而,把問題焦點帶到問話的人內心的盲點.因為,耶穌在乎的,是喚起人對創造主的渴慕與信靠.許多時候,我們也經常陷入魔鬼撒旦所要帶給我們的死亡威脅的境地,使我們的良心不知不覺陷入控告的陷阱裡面.好可以抓到使我們跌倒,沮喪,灰心的把柄.如同裁判一般,隨時告訴你,你現在是贏了或是輸了.但這不是耶穌的目的.耶穌要讓人知道的,是祂赦罪的寶貴與保證.不論此時此刻,你覺得自己是贏了(好像文士與法利賽人期待著抓到把柄的勝利)或是輸了(好像行淫的婦人被逮個正著),這都不會影響耶穌所要賜給你的恩典與應許.因著上帝的道所產生的信心,要使人悔改歸向光明.這是上帝的工作,也是要賜給人的禮物.

尋求喜樂，能力與平安

尋求耶和華的人，心中應當喜樂。要尋求耶和華與祂的能力，時常尋求祂的面。（歷代志上16:10-11）短短的幾句話，重複出現"尋求"，表示說，所強調的事情是上帝已經為人所預備好的禮物，就是喜樂，能力及與祂的關係。也說出上帝希望我們怎樣的來信靠祂。尋求的背後有著一種全心專注的驅動，這與我們找東西的經驗極為類似，直到尋獲，心裡才會放心下來，那樣的驅動才會停止。同樣的，上帝要我們全心專注在祂所為我們預備的救贖恩典，並領受這恩典所流露出的喜樂，能力，以及與上帝的關係，我把這樣的關係稱作為一種在完全的赦罪與接納應許裡的平安。而我們也確實需要每天如此的被憐憫對待。"時常"有著強烈的提醒呼喚的意思，表示什麼時候我們不相信上帝對我們豐富賞賜與憐憫，什麼時候我們就失去了喜樂，能力與平安。因為我們生活在充滿挑戰的洪流當中，有太多從老我，世界，魔鬼撒旦的試探，總是努力的要讓我們不要去相信上帝，讓我們離上帝越遠越好，當我們在生活中失去喜樂，盼望與力量的時候，魔鬼的計謀便要得逞，撒旦的差役就要高興的不得了，使我們瞎眼，以為上帝已經失敗，從來就沒有得勝過，而我們也成為牠們的一員似的。但上帝的話語要破碎謊言，如光照耀，引導幫助我們時常尋求從上帝來的喜樂，能力與平安。

烏撒

烏撒（歷代志上13:9-20）一個出現在約櫃運回耶路撒冷過程中的人物。烏撒由於牛失前蹄伸手扶住約櫃而遭受耶和華憤怒的擊殺，乍看之下，真是讓人難以明白，為何有如此的結果。烏撒的行為不但沒有受到讚賞，反而因此惹來殺身之禍，怎麼會這樣呢？若上帝不是那麼不可理喻的話，其中的原因會是什麼？或許我們從接下來有話說："你們沒有按著定例求問耶和華"（15:13）來發現問題，"沒有求問耶和華"，原來，從抬起約櫃之初，人們的輕忽，不信就開始。雖然急急忙忙的沒有求問耶和華就貿然而行事，難道上帝也那麼小氣斤斤計較的非得致人於死不可？在上帝的律法之前，確實是沒有什麼情分商量的餘地，這是上帝的憤怒與審判的可怕之處。還有什麼比對上帝的輕忽，隨便，來得更加令人毛骨悚然！除了依靠上帝的憐憫，人實在無法在上帝面站立而存活。怎麼辦呢？"求問耶和華"表明人對上帝全然依靠的需要，如同一個人察覺自己生了重病，急需醫生來救治的需求般。"求問耶和華"也表示因著相信上帝有能力來幫助，滿足我們的需要。就好像我們骨折，必是找骨科醫生而不會求助眼科醫生。且會仔細聆聽醫生對我們救治的吩咐。反過來，若我們缺乏對自己的認識，猶如缺少病識感一般，不覺得我們有問題，不認為我們需要幫助，一種不認識上帝，也不覺得需要求問，聽從上帝的光景，可不是恐怖驚聳所能夠形容。

生命的糧

耶穌說：我就是生命的糧。（約翰福音6:48）這話所表達的，是人所需，能夠得飽足的食物，且是關乎靈魂的安歇，唯有耶穌能夠滿足。另一方面，因著耶穌瞭解人們的困境，顧念人在罪惡與死亡困所裡的絕望，願意為此負上代價，把自己的所有全部毫無保留的賜給人。那種全然對你我的付出，不但用生命將我們買贖回來，且仍要天天背負我們的重擔，與我們同在同行。為什麼我們所需的唯有耶穌能夠滿足，又為什麼耶穌要顧念你我的需要。實在是因為人在罪中被弄瞎了心眼，以被扭曲的眼光來看待一切，便以善為惡又以惡為善，失去起初受造的人與創造的主之間和諧無瑕的團契關係，讓彼此敵對，人與人之間也成為仇敵。但人與神的敵對，人與人的敵視所帶來的只是更多的殺戮與仇恨，愛的能力失去了，信任的基礎瓦解了，人心的孤寂與需空，正無底且茫然的擴展開來。進入一次又一次的惡性循環裡面，沒有出口更沒有出路。除非，上帝主動且強力的在人牢不可破的絕望循環中介入，如同清晨的日光，臨到，照耀坐在黑暗中死蔭的你我，才有未來，希望。而上帝，藉著愛主耶穌基督，父獨生子的榮光，已經來到，臨在人們當中，打開我們的眼，得以看見，我們在罪中的實況並打開我們的耳，得以聽見，主耶穌慈愛之言。

眾人要來強逼耶穌作王

耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了。（約翰福音6:15）我想，沒有人會樂意被逼強迫去做一件打從心底就不願意作的事情吧？且被逼強迫去做之後，就算結果還不錯也不一定能夠喜樂的起來。耶穌也曾面臨類似的情況，作王，還不錯，但是被強迫的那就不美了。耶穌道成肉身來到世間為的就是把我們從罪惡與死亡的權勢下拯救出來，耶穌確實是要成為我們的救主，君王。但卻不是在被勉強的情況下，試想，若眾人強逼耶穌作王的事情真的成就了的時候，那麼到底誰才是真正的王？恐怕耶穌反而成為眾人的傀儡。耶穌成為眾人的王，是在眾人信靠祂的時候成就。而非因為耶穌讓人可以吃飽有利可圖就要耶穌作王。這也可以讓我們去想想的，我們說耶穌是我的主我的王，是因著我們對祂的信靠順服，或者是因為我從當中有利可圖，可以吃好穿好又受人敬重所以我讓耶穌作我的主我的王。求神憐憫我們的信仰不是後者，因為若有一天，當我們一時挨餓受凍又不受敬重的時候，恐怕我們會想讓我們心中的王換個對象作作看。

耶穌的問題與門徒的回答

耶穌說：我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？（約翰福音6:5），腓力說：就是二十兩的餅也不夠。（7），安得烈說：五餅二魚還算什麼呢？（9）耶穌的問題似乎讓門徒產生更多的問題。耶穌的問題從常理常識來分析判斷，確實只會讓人更加的質疑混淆。這也是耶穌所要向人提出的挑戰，關於人們的相信，是生活體驗經歷所累積的心得與結果，或者是透過上帝話語的啟示在人內心工作的果效。從耶穌與門徒的一問一答中，可以看出端倪，耶穌要門徒注意的是源頭，而門徒注意到的是現象加上分析。怎麼去突破門徒對耶穌的認識的慣性呢？就是讓門徒在所認為的不夠，算什麼的當下，去看見超越人所能夠理解分析的能力。耶穌拿餅拿魚祝謝分出去之後的果效，便是眾人得以飽足，甚至還有剩。這也會讓人覺得，耶穌成就這特別的神蹟，正是回答了對門徒所提出的問題以及回應了門徒的疑問，不夠嗎？還有餘，且還剩很多！算什麼呢？給五千人都得飽足的五餅二魚，所具有的份量是不容忽視。當這些看似微不足道的食物，回到根源，在耶穌的手中，才能叫人得飽足。這便是耶穌所要賜給人的信心，是不同於人對一般事物常識那樣的相信.

聖經、見證、信心

你們查考聖經，因你們以為內中有永生;給我作見證的，就是這經。（約翰福音5:39）相信聖經卻不相信耶穌，那會是一種怎樣的情形？這如同有人說，他相信上帝所說的話，卻不相信有一位上帝。當耶穌道成肉身來到世間，同樣面臨了人們對祂相同的矛盾的反應。聖經與耶穌之間是無法分割，且聖經向人所要見證，宣揚顯明的，就是耶穌基督。聖經對你而言，是怎樣的一本書？若把耶穌基督從聖經當中拿走，刪除。那麼，最後所剩下的還會是什麼？我想我們都不會那麼做，因為這攸關生命的救贖與永恆的應許。但在我們每天的生活中，卻有可能不知不覺的把耶穌，我們生命所把握福音的應許，給淡化，弱化甚至排除在外，怎麼說呢？雖然我知道耶穌是救主，勝過罪與死亡，賜給人活潑的盼望，但實際生活的重擔卻如影隨行，時刻都讓人覺得好苦好累，心中沒有喜樂更沒有平安。有句話說，基督徒的生活若沒有了喜樂，那肯定是有什麼地方出了問題。是的，當我知道耶穌是人類的救主，卻不相信耶穌是我的救主，當我知道耶穌是賜給人平安的主，卻不相信耶穌已經把平安賜給我。此時，我們若不回到聖經，就是為耶穌作見證，那豐富的寶藏裡頭，讓信心持續的被建立受堅固的話，那基督徒的生活可真的是要出問題了。因為魔鬼如吼叫的獅子，遍地遊行，要尋找可吞吃的人，不是在上帝的手中，就是在魔鬼的手中，沒有中立地區也沒有灰色地帶。而在上帝的話語中所生的信心使我們與主連結，逃避了魔鬼的恐嚇威脅。

聽見的人

我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了;死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。（約翰福音5:25）"時候"表示神在其中所要彰顯榮耀作為的時刻，不是虛無飄渺，是以人能夠聽看觸聞經歷理解的方式來顯明。並且是從"死的人"開始，誰是"死的人"呢？就是死在罪惡過犯之中，沒得選擇也沒有自由，只能在罪中作罪的奴隸的人。怎麼開始呢？使人得以聽見，是上帝榮耀作為的開端。聽見什麼呢？聽見上帝審判的嚴厲，聽見上帝赦罪的憐憫，聽見上帝為你我所預備美善信實的道。我們便因著信，在上帝的話語中活了過來。"活了"的意思是，重新認識上帝，敬畏信靠上帝，並且繼續的禱告仰望上帝，把我們遵行上帝吩咐所需的智慧力量賞賜給我們。另外，在怎樣的情形下我們便無法聽見神兒子的聲音呢？這讓我想到葡萄園的園主與園戶的例子，園主是葡萄園的擁有者所有權人，而園戶是園主所託付代為經營看管的人，有一天，當園戶想把園主的產業私吞佔為己有的時候，接下來，園主所派去收租的人，都成為園戶要私吞產業的障礙眼中釘，加以毒打甚至殺害。園戶無法聽見園主的聲音，因為園戶把園主所派來的人推擠出門外，就好像人把耳朵關起來，就什麼也聽不見。因為心裡也沒位置可以在容納對方，那怕對方是出於全然的善意。求神憐憫我們有柔軟渴慕上帝話語的心，讓我們的生活因著聽見，就活在上帝的話語中有忍耐也有盼望。因為這是出於神不是出於我們。

不見神蹟總是不信

耶穌就對他說：若不看見神蹟奇事，你們總是不信。（約翰福音4:48）這是有個當官的，為兒子的患病來到耶穌面前求醫治的時候，耶穌所說的話，聽起來蠻不客氣，有責備的意味。這對那求醫治的父親而言情何以堪。但耶穌的直言，有幾個地方是值得我們去注意思考的。首先，就是人"不信"的傾向，要人相信一件事情，必須得有說服對方的理由，不容易。若要讓人相信與自己的認知經驗完全相反的事情，那可是難上加難。若是要人相信連自己都無法完全理解的事情，那可就比登天還難。所以，要人相信，口味得越下越重。在耶穌的時代，摩西與先知所流傳下來上帝的道，已經無法引起足夠的注意來吸引撼動人心，得靠新奇的神蹟事物，來挑起相信的胃口。雖然如此，耶穌知道人心所想，也明白人在罪惡中所受到的綑綁與壓制的苦境。耶穌沒有因為人的頑固不信揮手而去，相反的，耶穌仍在忍耐中帶著盼望，繼續在人群中透過奇妙的作為來幫助有需要的人，然後，要把人引到平安的路上。人的不信，在神的信實中何等的強烈。而神奇妙作為，又在人的不信中何等的震撼。走上十字架，讓定罪被赦免粉碎，讓死亡被復活瓦解。讓不信被相信所擄掠。

往下向上

往下扎根，向上結果。（列王記下19:30）當猶太人在風雨飄搖之中，面對亞述帝國的入侵，縱然無法避免戰爭失敗的威脅，但上帝的話語，仍然藉由先知以賽亞來傳遞說：上帝要因著與選民所立的約，來保護拯救祂的選民，怎樣保護拯救呢？就是讓他們在帝國入侵的風雨過後，仍要安穩的在地上安居生活。讓百姓相信，唯有上帝才是所當依靠的對象，如同麥子若要在地裏扎根，就必須先在土裡安穩，生根，並從土裡吸收了生命生長所需的養分。同樣的，上帝的話語，讓人的心穩住了，在生命面臨風雨之時，仍在上帝的話語中受保護，扎根在上帝的應許，穩固了，便繼續向上，接受風雨的考驗，磨練，讓枝子夠強壯，足以承受結果所帶來的重量。讓人看見果實，是上帝榮耀的彰顯，是建立在上帝話語基礎上的結果。上帝的選民被保護，顯示出上帝的信實，說話算話，但也不因此免去選民犯罪所需面對刑罰的痛苦，並藉此，讓人回轉為自己的罪痛悔。上帝是信實的上帝，也是在痛苦中給人盼望的上帝。扎根與結果都是上帝的工作與榮耀。

興旺與衰微

祂必興旺，我必衰微。（約翰福音3:30）祂指的是主耶穌，我指的是施洗約翰。當跟隨耶穌的人越來越多，而施洗約翰的門生也一個個轉去跟隨耶穌，旁邊的人看了真是為施洗約翰感到緊張，甚至打抱不平時，施洗約翰說：當我階段性的任務完成，步下舞台之後，我的影響力將逐漸衰落消失，但主耶穌，上帝的兒子，來到世間所要成就的救贖，所要帶給世人的影響，將超越國界逐漸擴展開來。如此具有前瞻性的一席話，一方面表達出施洗約翰所言所行，並非是為自己建立權勢威望，而是成為讓人可以來跟隨耶穌的器皿管道，另一方面，施洗約翰也清楚知道自己的角色與限制，就算施洗約翰有私心，想盡辦法就是要掌握住所建立的功勳及人們對他的景仰。但這些又能夠維持多久呢？若擁有了世人的讚賞，卻失去了從上帝而來的使命與福份，且將面臨的是嚴厲的最後審判。施洗約翰的心如何？如今，我們只能從他所言所行的明白。說：新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂，故此，我這喜樂滿足了。（3:29）施洗約翰的喜樂是在於主耶穌被越多的人來認識來跟隨，那我們呢？加薪，升職，收入增加...，許多的事情都足以讓我們的快樂多多，但卻有一種喜樂是讓人感到滿足久久的，就是看見一個人生命的改變，成為上帝的兒女，上帝國度的子民。

依賴亞述的亞哈斯

亞哈斯差遣使者去見亞述王說：我是你的僕人，你的兒子。現在亞蘭王和以色列王攻擊我，求你來救我脫離他們的手。（列王記下16:7）求助於強大帝國的結果，便是門戶大開，除了獻供貴重物資，也失去了國家應有的自主與尊嚴，只能任對方宰割。但沒有辦法，若不依賴強大的亞述帝國的武力，眼看著鄰近國家就要聯合起來將我們吞滅，這是兩著權衡之下的策略。所謂冰凍三尺非一日之寒，從亞哈斯登基做王，開始效法以色列諸王，行上帝眼中看為惡的事情。（16:2-3），失去了起初立國的信仰，不論是國家或個人，若根基崩落，倒塌將是必然的結果，這根基便是對上帝的敬畏與信靠。當人失去對上帝的信靠之後，所能緊緊抓住的，便是看似比自己強大的力量，並向著力量俯首稱臣，卻再也看不見，這世界上再強大的力量，也都是短暫的，終將都要成為過去的事實，歷史就像一面鏡子，如今，強盛一時的亞述帝國如今在那裡？而我又該如何看待以色列人在信仰上失敗的史記？雖然倚靠強權渡過了一時的危機，卻因此讓國家陷入更大的危險中，而我呢？我現今所信賴倚靠的又是什麼？求上帝憐憫，使我緊緊抓住的不是外在的勢力，而是因著上帝的話語所賜給我的應許與信心。

以利沙得了必死的病

以利沙得了必死的病。（列王記下13:14）雖然以利沙是上帝的僕人，仍無法倖免受病痛的威脅折磨。這表示著：在怎樣的敬虔聖潔的人，都無法逃避肉身的軟弱與限制所帶來的磨難痛苦。但同時，以利沙不因著個人的病痛而使上帝的工作受到限制，向以色列王約阿施傳遞上帝的信息（ 13:17）。甚至在以利沙死之後，其影響力仍繼續被上帝使用，讓死人又活過來（13:21）。從這段經文的內容，也是提醒我們，無論是什麼人，當還活著的時候，就無法脫離肉體所帶來的限制，會有疲累，會有生病的時候，也需要吃喝休息來維持體力，活命。另外，當我們在疲累患病的時候，也無法折損上帝所賦予我們的使命，以為上帝不會再使用我們似的，我們在上帝面前的價值，並不因為我們軟弱無力而改變。人會受到阻礙，但上帝的工作不會受到攔阻，直到我們走完人生的路程在主裡安息為止，如同以利沙向以列王傳達信息之後，縱然告別了人生舞台一般。但其影響力就像山谷的回音，仍繼續被使用來成就上帝的工。你我在現今世代都可能如以利沙，會被上帝使用，也會有痛苦磨難死亡的威脅，但若能持續在信靠上帝的路上，我們所帶出的影響，必然超過我們還活著的年日。

看哪！神的羔羊

看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。（約翰福音1:29）施洗約翰忠於自己的職責與使命。沒有因為耶穌的出現，門徒一個個轉去跟隨耶穌而感到落寞，失落。因這也就是施洗約翰之所以來到的原因與目的。讓人可以仰望跟從耶穌而不是自己，因為要拯救人出黑暗入光明的耶穌，不是施洗約翰。那我們呢？縱然我們心裡清楚明白，我們是因著要榮耀上帝而生活，但當你付出多年之，最後，沒有人記得你，也沒有人認識你是誰，知道你曾經的付出時，能不落寞不失落嗎？這對於服事上帝的人而言，是一個實際且嚴苛的挑戰。在聖經上，我們看不見施洗約翰在深夜中的嘆息哭泣，但我們明白，施洗約翰所感到的欣慰滿足，是因為世人因著耶穌的緣故有了新的生命與盼望，還有什麼，能夠比得上一個靈魂的得救，在罪中被挽回更令人喜樂的呢？這喜樂是耶穌在十字架上的受苦，受死，復活所得來並賞賜給所有相信祂的人。當施洗約翰呼籲大家說：看阿的時候，那如暮鼓晨鐘般，提醒我們的心，每一天的開始到末了，我專注的是什麼，是為著上帝所賜的萬物來感謝讚美上帝，或是仍汲汲營營的想把上帝所賜給我們的恩典佔為己有，貪婪的不但不願與人分享，更是費盡心思想把別人所有的也拿過來。願上帝憐憫我們，讓我們所專注的是為我流血而死又從死裡復活的耶穌，使我們的生命充滿了對上帝感謝稱頌的旋律。

 

恩典與真理

律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。（約翰福音1:17）律法如果沒有把人引入恩典與真理之中，將是冷酷嚴厲的審判之聲，人將避之唯恐不及，相反的，恩典與真理如果沒有律法為基礎，將是廉價到令人嗤之以鼻的戲謔之聲。律法的寶貴並非在於它能夠使人攀往上帝國度的天梯，而是在於讓人知道，上帝對我們的期望，所希望我們做到的是什麼。然後呈現出在人心中的現實，那就是，我們人再怎麼努力，按著自己，靠著自己是無法達到上帝完全的要求。所帶出的結果是：良心便活在律法要求卻無法達到的控告之中，被恐懼黑暗所籠罩無法脫身。此時，恩典與真理如光照耀在人的心中，淹沒了黑暗，吞噬了恐懼。這樣的事怎樣臨到我的生命呢？因著耶穌基督，也藉著耶穌基督，在我看不見的戰場中，向著我所無法勝過的罪惡與死亡誇勝，向著我飽受控告折磨的良心說：平安。恩典與真理對我而言，不是抽象遙遠的概念，卻是真真實實的如同時間的存在，在我周遭也在我每時刻的生活當下。摩西，已經是過去的歷史人物，律法，也已經在基督裡得以成全，光已來到世間，也要臨在我們當中，恩典與真理已經藉由耶穌基督來到我的生命當中，此時，黑暗恐懼在那裡？？

愁煩與疑念

耶穌說:你們為什麼愁煩?為什麼心裏起疑念呢?(路加福音24:38)當耶穌從死裡復活向著門徒顯現說:願你們平安,門徒的反應是不敢置信,會是自己聽錯,看錯了吧!這怎麼會是真的?愁煩與疑念如同繩子的兩端,不斷纏繞著我們的心.如果有人白白的要給你好處,且是不計代價的就是要來幫助你,但非親非故的.這樣的情況,不叫人起疑念是難的,一些想法似乎已經根深蒂固的從達官貴族到市井小民之中扎根,那就是"天下沒有白吃的午餐"以及"人不為己天誅地滅",再再的顯示出,"白白的,無條件的賜福恩典",在人的心中是沒有地位的,或者是說,已經被愁煩與疑心勒的無法動彈.主耶穌的復活,不是因著人們做了甚麼所換來的,卻是主耶穌主動,甘心的呈現在世人之中,要把這好消息白白賜給人.那麼,我們如何領受這福音好消息呢?首先,就是領受主耶穌復活的新生命,鬆開原本勒緊在我們心中的愁煩疑心,取而代之的是信靠應許的平安.主耶穌明白門徒的處境與困難,藉著主動的顯現,問安與鼓勵,一次次的建立,堅固對應許的信心.直到如今,主耶穌不也明白我們每個人現在的處境與困難,此時,主耶穌依然透過我們所能明白,了解的方式主動的來向我們顯明,安慰與指引,使我們對應許的信心,能夠一次次不斷的被安穩堅固起來.就時間而言,應許永遠是完成式中的現在進行式,沒有中斷,也不會中斷.

想起耶穌所說的話

當紀念耶穌還在加利利的時候,怎樣告訴你們,說:人子必須被交在罪人手裡,釘在十字架上,第三日復活.他們就想起耶穌的話來.(路加福音24:6-8)在生活體驗中我通常會起想起甚麼?童年的記憶?學校的回憶!發現,當我的記憶內化成經驗,便影響著我對許多事物的理解,比如說,綠色有著生命盎然的悸動,因此,綠色與生命的連結在我的回憶中分不開了.然後,一直到我與主相遇的那一刻起,透過上帝的道,讓我對綠色的記憶有了新的元素,那是一種透過死亡才足以彰顯的永恆生命與盼望.如同蛹兒破繭而出才能有的生命燦爛.這也像是原本門徒在耶穌被釘十架之後生命的慘霧與絕望,然後,在門徒回想起耶穌所說的話之後,有了完全不一樣的生命體驗,想起耶穌所說的話,表示,耶穌是走在門徒的前面,門徒還沒走過的路,耶穌已經先走過,因此,門徒對耶穌所說的話的記憶,都成為導引門徒可以繼續往前走的腳印,門徒所需要的,就是跟隨耶穌曾經所走過的,有著受苦,受死與復活的腳步.體驗耶穌所已經為我預備的恩典,救贖的應許,不單在是未來,也是現在.

先知米該雅

眾先知異口同音的都向王說吉言，你不如與他們說一樣的話，也說吉言。（列王記上22:13）先知是上帝話語的出口，同時先知也只不過是人，在忠實傳達上帝的吩咐與維護個人生存之間的張力，總是不斷的拉扯著先知的生命。而米該雅所面臨的正是這樣的處境。面對國王所徵詢的意見，身邊許多的先知，都口徑一致的傳達著同樣是正面討好的信息時，米該雅並沒有放棄原先從上帝那裡領受的使命，說：耶和華對我說什麼，我就說什麼。這也讓我想一個情況，就是眾人都同意的事情，是否就代表那是合上帝心意的事情？特別是在多數人都認為是好的時候，基督徒是否仍然保有對上帝話語的敏銳，分辨眾人以為美的事情的背後，可能隱藏的欺騙與虛假。並且依然有智慧的持守，忠於上帝的道。這不是一條容易的路，它背負著同儕排擠的壓力，甚至會惹來殺身之禍。它也是一條最容易妥協的路，只要你保持沈默，什麼都不說。就可以過關，保命。但所換來的，卻可能是內心的煎熬，對背叛上帝的良心控告。怎麼辦呢？上帝並沒有要我們在群體中特意獨行，強出頭，上帝要我們的，是對祂所說的話有確信，有把握，如同米該雅面對牢獄之災時所說：你若能平平安安的回來，那就是耶和華沒有藉著我說這話了。又說：眾民哪！你們都要聽。（列王記上22:28）。

主向以利亞顯現

耶和華說：你出來站在山上，在我面前。 ...耶和華對以利亞說：你回去，從曠野往大馬色去。（列王記上19:11,15）當以利亞的生命受到王后耶洗別的威脅而逃命，躲藏在山洞裡，內心低落又自憐，漸漸的連活下去的勇氣也沒有。此時，主的使者提供飲水食物，補充以利亞的體力，之後，主向以利亞顯現，說：你出來..,從那裡出來呢？從所躲藏的山洞中，這也意味著，主也要以利亞從自怨自憐求死的處境中出來。這是上帝對以利亞的憐憫，若不是上帝差遣使者幫助他，又親自對他說話，要叫人自己從求死的心境中出來，實在是不容易，因為那是一個沒有出路的漩渦，只會把人帶進死胡同裡面。就在以利亞打算放棄自己的時候，上帝讓以利亞知道，上帝沒有放棄他。上帝沒有要以利亞否認他所遇見的艱難困苦，但上帝不要以利亞陷入失落的漩渦之中，說：你出來..，在我面前，上帝的工便顯露在祂的話語裡面，如同耶穌對著已死的拉撒路說：出來，之後，新的生命便從墓穴中出來。以利亞從洞穴中出來之後，上帝仍要繼續使用以利亞，說：你回去..,上帝仍差遣以利亞執行原先讓他想要逃避的先知職分。這也讓我想到有句話說：從那裡跌倒就從裡哪爬起來，這是上帝的恩典，雖然以利亞軟弱喪志，上帝卻仍繼續使用以利亞有分於上帝國度的歷史，上帝給以利亞機會，那我們呢？你覺得上帝會再給你機會嗎？上帝不要我們敵對仇視不信祂，上帝要給我們機會，能夠回轉到祂的面前來信靠祂。

撒勒法的寡婦

我指著永生耶和華你的上帝起誓,我沒有餅,罈內只有一把麵,瓶裡只有一點油;我現在找兩根材,回家要為我和我兒子做餅;我們吃了,死就死吧.(列王記上17:12)在艱困的年代,物資缺乏,有一餐沒一餐的情況,對寡婦而言是一種盡頭與絕望,此時,先知以利亞的來訪,要為這個寡婦帶來怎樣令人驚喜的祝福呢?上帝不是看顧孤兒寡婦的上帝嗎?以利亞為寡婦所帶來的信息竟然是:求妳拿點餅給我.先知阿,你有沒有搞錯,你要的餅,我沒有,我僅有的就只剩下最後一餐用的麵與油,當這些都吃完用完,我們大概也是死路一條.先知阿!你對我的要求,真是叫我雪上加霜,是希望我早點去死吧!以利亞心想,就算是真的,我也說不出口,但這是耶和華上帝吩咐我要做的事情,我也是很為難耶!怎麼辦,只能硬著頭皮繼續對寡婦說,不要懼怕...,因為耶和華如此說:妳必不缺乏.(列王記上17:13-14),寡婦聽了之後,既然是上帝的吩咐,雖然令人難以想像理解,就按著上帝所說的去行了.最後,事情就像上帝所說的成就,在極其困乏的環境中,寡婦經歷了上帝的豐富.從寡婦的身上,讓我們看見,信心是對上帝話語的委身,上帝的話語怎麼說,我就怎麼去行,原因並不是因為我先作評估認為可行,或是可以得到好處,而是因為祂是上帝,是可信的,所以我相信.

加添力量的天使

有一位天使，從天上顯現，加添祂的力量。（路加福音22:43）當耶穌禱告說：不要成就我的意思，只要成就你的意思之後，聖經記載，有天使來服事祂。這也讓我想到，當耶穌在曠野四十天受試探之後，有天使來服事祂。（馬太福音4:11）彷彿耶穌所承受的一切，也都牽動著整個上帝的國度。彼此之間是非常緊密相連的。相同的，基督徒因著福音的緣故所承受的逼迫，患難，在困苦軟弱中的禱告，也是與上帝國度緊緊相連。雖然有關聖經中天使的系統論述，並非三言兩語就可以交待清楚，但肯定的是，聖經中的天使代表著上帝的工作與同在。因此，讓人感到安慰的是，耶穌在極其痛苦的禱告呼求當中，所經歷的不單單只有痛苦，也在痛苦的當中體驗了上帝同在的力量。也就是說，只有在禱告的當中，當我經歷到有上帝，是上帝與我一同面對，承擔的時候，我才能有繼續往前走的動機與力量。禱告也將不再只是行禮如儀的活動。特別是當你詞窮，不知如何繼續禱告，甚至連禱告的意願都枯乾時，除了跟上帝說：只要成就你的意思時，你是否也願意讓天使來服事你，加添力量給你，相信上帝的同在，從過去到現在一直都沒有改變。

老先知對神人的欺騙

老先知對神人說：我也是先知，和你一樣。有天使奉耶和華的命，對我說：你去把他帶回你的家，叫他吃飯喝水。這都是老先知誆哄他。（列王記上13:18）原本，神人所領受清楚的吩咐是，不可在伯特利這地方停留，吃飯喝水。也許，上帝知道神人若在伯特利停留，將面對無法抵擋的誘惑或是危難。但偏偏試探仍臨到，且是以老先知的身份出現，用欺騙的方式，謊稱他也有從上帝那裡來的吩咐，就是要神人去做違反先前上帝所吩咐的事情。當神人對所謂上帝的吩咐失去敏銳的判斷時，也將隨之讓自己陷入引誘當中。從老先知與神人的對話中，也提供我們對上帝話語的持守與判斷的原則。首先，仍需要求問上帝，特別是前後矛盾的吩咐臨到，若真是出於上帝心意的改變，豈只跟老先知說卻不向神人顯明？神人忘記求問神，反而相信老先知過於相信上帝，我們是否也經常面臨如此的試探呢？相信所謂的權威人士對聖經的解釋，反而失去對上帝話語分辨的能力，忽略了自己也是需要在上帝的話語中與上帝面對面的功課。把信仰建立在權威人士身上似乎比建立在上帝的話語上更加輕省容易，但若真如此，可悲的將是，你的生命是被某某權威人士抓住，而不是被上帝握住。等到某某權威人士或軟弱或跌倒或衰弱，那麼你的信仰也將隨之崩解。

所羅門受引誘隨從別神

所羅門行耶和華眼中看為惡的事，不效法他父親大衛，專心順從耶和華。（列王記上11:6）所羅門起初登基為王，向上帝求智慧，蒙受上帝的喜愛賜福，直到國家勢力如日中天，周圍的國家爭相進貢表示友好的時刻，表面上看起來，所羅門透過君王的權勢成為完全自由的人，所有的豐盛成功的形容詞都仍不足以說出所羅門全盛時期的景況，但實際上，當所羅門受引誘隨從別神的時候，所羅門所擁有的富足，反而成為捆所絆跌所羅門的荊棘，刺透了原本對上帝敬虔敬畏的心。所羅門的歷史，道出人心的脆弱，需要上帝的憐憫時時看顧保護。過去所羅門對上帝順服的行為，無法成為後來所羅門受引誘隨從別神的說帖。免除在罪中的行罰，就是關係的破裂，國家的分裂的命運。相同的，我們無法憑著過去我們是如何的敬虔愛主，好像購物累積點數般，認為現在犯罪無所謂，或認為上帝應該加倍祝福我才對，因為我過去是如何如何的為主付出...，特別是當我們到達某種成就，有了相當的自主自由，比如說高階主管或是豐沛的退休金及人脈資源，可以自由的去安排想過的生活時，仍是要求上帝的憐憫，專心仰賴上帝的眷顧保護，不讓所擁有的豐盛，成就，反而成為讓你失去自由的枷鎖，那不是上帝賜福予我們的本意。心想，若所羅門能夠不受引誘惹上帝的憤怒審判，以色列的歷史可就要大大的改寫了。但歷史要給我們的便是最忠實提醒，那就是：若不是上帝的憐憫，人是何等容易不信，走歪偏斜。但上帝的恩典，要因著信，繼續扶持成為我們的幫助。

求祢垂聽而赦免

求你在天上你的居所垂聽而赦免。...使他們..一生一世敬畏你.(列王記上8:39-40)在所羅門王獻殿的禱告中,多次提到,當人們向這殿禱告時,求你垂聽而赦免.這是否凸顯出,人們生命中最需要的,莫過於被赦免.因為這是關係修復的起始點,上帝透過賜下赦罪的恩典,修復與人因罪破碎的關係,因著人與人之間彼此的赦免,讓信任關係得以重建,甚至人要與自己和好,仍是要在赦免的當中,讓受控告,軟弱的良心,才得以被堅固,剛強起來.赦免的恩典是上帝為你我所預備,藉著耶穌基督的拯救,要白白的賜給人,唯一的條件是,我們必須相信這恩典是為我預備的,不然赦免的恩典仍然對你我沒有益處,但如此的相信,便在向上帝的禱告中表露出來,我禱告求赦免,因為我相信上帝要赦免我,也因著相信上帝會幫助我,所以我向上帝禱告求幫助.而就在每一天,上帝使我們在如此的信仰歷程中學習著對祂的敬畏,日復一日,一生一世.

善於各樣銅作的戶蘭

戶蘭（Hiram）滿有智慧，聰明，技能，善於各樣銅作。（列王記上7:14）聖經上有許多不是那麼引人注意的小人物，卻是建造上帝國度所不可或缺的。所羅門王，赫赫有名，聖殿，舉世皆知，戶蘭？是誰阿！他是拿弗他利支派中一個寡婦的兒子，是被上帝所使用來建造聖殿的銅匠。銅匠的技術，不是一天兩天的功夫，是需要經年累月的的練習及經驗的累積再加上對銅作有相當的熱情，才有辦法勝任精細且莊嚴的聖殿建造的工程。這是上帝隱藏在各處名不見經傳，卻經年累月培養他們好為成關鍵時刻的小小螺絲釘。在台灣教育環境的氛圍，仍可以嗅出濃濃的寧為雞頭，不為牛尾，就算要當流氓，也要當大尾的..那種不能落後，不能輸給別人的價值觀。甚至在教會裡面，也無形中一直向著所謂的典範，如亞伯拉罕，約瑟，大衛，所羅門..等等來學習，卻極少注意在這些典範的周圍的書記，將軍，工匠，參謀。但在聖殿的建造當中，各種的工匠人才，就算篇幅不大，聖經也很忠實的把他們給記錄下來。每個人不都是所羅門，如同每個人不都能勝任銅匠的工作。上帝給每個人的歷練學習不盡相同。我們是否能夠在彼此競爭的環境裡面，學會不跟別人比較，（不然就要落入：人比人氣死人）而是明白上帝要使用我，透過我人生的歷練所習得的才能，成為建造上帝國度的工匠，材料與器皿。所羅門王是上帝使用的器皿，戶蘭也是，在上帝眼中，這兩者的價值是一樣的，因為兩人也都是上帝所愛的，沒有分別，沒有差別。

耶穌門徒的生活態度

奸細問：我們納稅給該撒，可以不可以..。耶穌說：該撒的物當歸給該撒，上帝的物當歸給上帝。（路加福音20:22,25）為了抓住耶穌的把柄，奸細故意向耶穌提出兩難的問題，但耶穌卻四兩撥千金的讓人的意圖沒有得逞，也讓其他人有機會去思考，耶穌的教導是與實際的生活有著密切的關係，特別是對耶穌的門徒而言更應是如此。只要我們還活在這世上，便對自己在家庭，在工作，在學校中的角色有該盡的責任。若有人想藉著成為耶穌的門徒來逃避自己在世上所處角色應有的責任，那就跟有人想藉著成為耶穌的門徒來獲得錢財權勢一樣的邪惡。相對的，我們盡己所能的在短暫的世上生活，該撒的物歸該撒，雖有勞苦愁煩，我們卻能在上帝所造，所賜的事物中保有滿足與喜樂，因為世上大大小小所有一切，都仍依賴著上帝的掌管治理。雖然我們無法控制世上所有的東西。卻可以讓上帝來掌管，眷顧，保護我們，如此的信心，是上帝對我們的憐憫恩賜。因此當我們把上帝所賜給我們的恩典，歸給上帝，不佔為己有的時候，在世上盡力生活，並倚靠上帝憐憫賜恩，把滿足，喜樂，平安的榮耀歸給上帝，這便是耶穌門徒的生活態度了。

奉主名來的王是應當稱頌的

奉主名來的王是應當稱頌的!在天上有和平;在至高之處有榮光.(路加福音19:38)奉主的名意味著是受主的差遣,要代表主,按著主的意旨而行,好像此時主正參與在人們的當中,成為人們生活的一部份.以至於人可以在其中歡呼讚美,來稱頌上帝,因為上帝所應許的,此時,上帝也在百姓當中親自成就了.讓人看見對上帝應許的信心並非徒然,更不是虛空,是實實在在的.有時候,我們在等候忍耐的當中,應許的真實對我們似乎是隱藏了.但人的信與不信,都不能影響上帝應許的真實.在眾人的讚美聲中.從上帝而來的平安,成為人們忍耐等候最大的安慰,讓信心與忍耐充滿活潑的力量,與天上的榮光相互呼應.是甚麼連結了地上與天上的距離,那就是上帝的話語(word),是上帝對祂所創造的萬物的承諾,因著應許,我在世上而生,透過應許,我在世上生而為人,又藉著應許,我在世上因信繼續活著,在地上也在天上.因此,我們也超越了時空的限制,與當時的人一同說:奉主名來的王是應當稱頌的,並一同領受平安之恩,接受永光的照耀.

王建明形象風暴的另一個觀點

人子來,為要尋找拯救失喪的人.(路加福音19:10)有誰會知道甚至承認自己是失喪的人,且是赤裸裸的呈現出來,在自己也在別人面前?人與生俱來的本能就是遮掩羞恥,不讓羞恥曝光.取而代之冠冕堂皇的包裝,便是眾人眼中的形象.讓人藉此躲在其後,並且使的彼此有了安全感,清新光明的形象,所散發的出的炫光,對自己掩飾了內心,對別人也產生了完美的假象.有誰願意在眾人面前坦露,內心的醜惡甚至邪惡,因為這與整個大環境所要塑造的方向是背道而馳.以至於,當內心邪惡的真實或是出於自願或是出於被迫的被揭露出來,總會掀起一陣陣令人感到震驚的巨浪,問題是,令人震驚的緣故,是因為完美形象的破滅所帶來的衝擊,或是人又再一次被強迫的,需要去面對隱藏在每個人內心深處的邪惡所帶來的矛盾衝突.如果人內心的邪惡沒有出路,終究永遠只能躲在陰暗角落繼續偽裝隱藏.若不是光來到黑暗中,有誰能夠在黑暗中看見光?人子耶穌就是世上的真光,祂來到我們的當中,不但要顯露出人內心最深處的惡,就是與神為仇為敵,且是不能自拔的命運.更是要為我們指出已經為你我所預備,在內心黑暗邪惡之中的出路,就在耶穌被釘十字架,走進黑暗無光,又從死裡復活,不但扭轉了我們原本在黑暗捆鎖中的命運,也把我們從絕望的泥沼拯救出來,成為光明之子,不再依賴外在短暫的形象來包裝自己,也不再為自己在那裏遮遮掩掩辛苦的活著,而是靠賴救贖的應許,如同鬆開緊握的雙手,敞開的門,在認清自己的失喪,對自己的絕望的同時,也有曙光.

在急難中求告耶和華

陰間的繩索纏繞我,死亡的網羅臨到我;我在急難中求告耶和華,向我的神乎求.祂從殿中聽了我的聲音,我的呼求入了祂的耳中.(撒母耳記下22:6-7)若有人被繩索纏繞,結果便是動彈不得,特別是手腳被纏住,那種無計可施的情況,更是讓人驚恐不已.這是人所無法逃避的處境,深陷無計可施,不知所措的焦急害怕,特別是面對未來的那種不確定感,除了依賴環境,歸咎命運之外,人還能做甚麼,來減緩每況愈下的衰退,當繩索不斷纏繞,動彈不得的結果,便漸漸成為等待死亡降臨的網羅,有誰能逃避死亡的驚恐,有誰能免於對未來的茫(盲)然?當我們在急難中向上帝禱告呼求,便反抗了陰間的繩索,死亡的網羅.人怎能有能力來抗拒這些呢?除非我們所依靠的那位,走過陰間卻不被陰間纏繞,經過死亡卻不被死亡吞噬的一位,使人在呼求中領受向著陰間與死亡誇勝的權柄,是上帝在祂的話語中所賜給人的應許,它的意思不是從此以後我們不會遇見急難,它的意思是,從此以後就算是陰間或死亡,再也不能使我們與上帝的愛隔絕,再也不能奪去上帝所賜給我們心裡的平安,如同上帝聽了人們向祂呼求的聲音,上帝與人之間,再也沒有甚麼能夠成為阻礙的了!

開恩可憐我

神啊,開恩可憐我這個罪人!..除了神一位之外,再沒有良善的.(路加福音18:13,19)我們會是用甚麼來評估自己,從人出生開始,就一直不斷受環境的薰陶,社會化的教導,漸漸塑造出的一種習慣,就是需要從別人給你的回饋,或者從自己是否獲得自己想要,來認識自己,評斷自己的價值.而忘記別人的回饋是短暫的,是會改變的,人自己現在所能握住的也是會改變的,是短暫的.除非,我們明白了人的生命是如此的脆弱,多變,短暫的事物中與永恆的創造者相遇.說:開恩可憐我,因為與永恆相比,人是何等渺小,上帝卻仍然將我們視為珍寶,要施恩憐憫我們,將我們從原本專注在短暫事物的眼目,轉變到專注在永恆的事物中,就是從上帝而來的憐憫恩典,是上帝所要賜給我們永不改變的應許,讓我們不再憑藉著自己,以為自己仍有良善,但良善是屬於上帝的,若我們當中要有良善,就必須先從上帝那裏領受良善,我們才能真明白甚麼是真正的良善,如同我們需要接受從上帝那裏的真理之光的照耀,我們才能夠真正看清,認識自己.並且從上帝的眼光來看待自己時,也就懂得如何面對從自己及別人而來的評價.

神的國幾時來到

法利賽人問:神的國幾時來到?耶穌回答說:上帝的國就在你們當中.(路加福音17:20-21)法利賽人對於上帝的國是否來到,是以時間的排序來看,認為"時間"是上帝國來到的重要關鍵,因此,在"時間"的裡面,善行功德的累積變成為等候甚至進入神國的兌換卷.所以,法利賽人所關心的自然是神國來臨的時刻?但耶穌的回答,打破了神國與時間之間必然的關係,因為神國的來到所關乎的,最重要的關鍵不是在時間,而是在應許,是應許讓神國臨在人的當中,經文-在你們當中,也有翻譯成在你們心裏,應許在人心裏所產生奇妙的工作便是信心,對上帝話語的信心,對上帝全然信靠的心.哪裡有應許,那裏就有信心,那裏又應許,那裏就有神國的臨在.神國的臨在並不依賴時間,也不依賴人在時間裏面做了甚麼,而是在應許裏面,人在當中信了甚麼.若是不信,再多的時間也是枉然,若是依靠時間所累積的善行功德來認為自己配得神國的臨到,那也是虛空.每當我們在當下,此時此刻,聆聽上帝的話語,相信上帝的應許,領受赦罪恩典的時候,神的國便在你我的心裏,在你我的當中.

起來，走吧！

起來，走吧！你的信救了你了。（路加福音17:19）這是耶穌對被潔淨的痲瘋病人，回來歸榮耀給上帝，又伏在耶穌腳前感謝祂的時候說的。十個痲瘋病人的潔淨，卻只有一位回到耶穌面前來感謝祂，表示這位得潔淨的人對耶穌的感恩，沒有忘記耶穌在他生命中所施予的恩惠，成為他來到耶穌的跟前，為要表達對耶穌的感謝。但時間並沒有在這裡停止，耶穌對他說：起來，走吧！一個曾經被社會所唾棄，隔離的人，如今，耶穌鼓勵他，重新回到社會，歸屬於社群的一份子，不再是孤單的一個人過生活。如此巨大生活型態的改變與適應，是因著耶穌的拯救之信所產生在人生命中的果效。這對我們而是一個提醒也有著勉勵，提醒是：我是否已經失去感恩的能力，特別是對耶穌已經為我所成就的赦罪恩典與應許的信心，理所當然到一種無感的地步。勉勵是：你我生命的改變是當下正在發生的事情，是耶穌對我們的憐憫之工，在信中所產生的果效，當我在感恩之中，伏在耶穌的腳前，聆聽耶穌要對我說的話：起來，走吧！你的信，就是我在話語裡所要賜給你的信心，要成為拯救你，幫助你，得平安，有力量，可以回到你的社群生活，他們也要看見你的改變，不單是外表得了潔淨醫治，你的生命也將彰顯這拯救應許的榮美，如光照耀使人看見。

若不聽從摩西和先知的話

若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸。（路加福音16：31）在人的心中，不需要太多新奇的東西，人才會去相信什麼。這個世界已經充斥太多急著想要也已經相信的事物，姑且稱它們為權勢，金錢與地位吧。現代人的問題不再是相相或不相信的問題，而是相信什麼的問題。如果人們相信今生的繁榮富貴使人安穩無虞，那麼今生的事物便是人們追求的最終價值與生活目標。如果人們相信今生的短暫，卻使人在豐盛中預嚐了永恆福樂的滋味，那麼對今世的觀感與價值又會是全然不同。對於擁有摩西律法與先知恩言的亞伯拉罕的子孫而言，若他們期待相信的是律法與先知之外的神蹟，便表示律法與先知已經失去在他們心中的相信。若一個人再也不聽從上帝的道的時候，又怎能期待神蹟能夠使他們相信呢？就好像有人告訴你說：我相信上帝，但我不相信上帝所說的話，我只相信上帝所做的事情。求上帝憐憫幫助我們，相信上帝，也相信上帝所說的話及上帝所要成就的工作。因為，我們在上帝的話語中，才有信也才能信：上帝是上帝且上帝做事直到如今（這個如今包括了過去，現在與未來）。

奴隸與兒子

大兒子對父親說：我服事（slaving）你這麼多年..,你並沒有給我山羊羔..，父親說：兒阿（My son），我一切所有的，都是你的。（路加福音15：29，31）看著大兒子與父親的對話，也呈現出我們與上帝的關係呈現。到底我們所信的上帝是一個讓人拼命工作，累死累活的上帝，或者是一個讓人在穩妥不變的關係裡面交流依靠的上帝？許多時候，我們相信我們跟上帝的關係如同父親與兒子般，但實際所活出來的基督徒生活，又如同戰戰兢兢的小奴隸般，深怕一有什麼閃失就會惹來主人的嚴厲的審判，處罰，所以每天背負著律法的重擔，逼著自己要活出基督徒的樣子。奴隸與兒子，這兩者所表達出的彼此間的關係是天差地別。卻有可能發生在每一個所謂的基督徒身上。以致於當我們看著別人所犯的罪，就這麼白白的被恩待，被赦免又被憐憫，跟自己拼死拼活，戰戰兢兢的遵守規矩辛苦的生活相比。真的是令人深感沒有公平正義可言，對大兒子而言，雖然這是發自內心對父親的抗議。也是一般人內心中對於公平正義的觀感：付出與所得要相稱，天下更是沒有白吃的午餐。但父親的回答，更是令人震撼，說：兒阿（My son），父與子關係的成立，絕非從付出與所得的結果，而是從父的承認，接受與愛而來。兒子並非作了什麼才擁有與父親的關係，而是完全仰賴父親，相信父親對兒子的承認，接納與愛。在信仰的道路上，我相信什麼？是因著我作了什麼，所父親就不能拒絕我，就應該成為我的父親，或是因為父親這麼對我說，我便依賴父親對我所的話，深信不疑！

兩種歡喜的比較

我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人，歡喜更大。（路加福音15:7）要人憑自己的良心作事情並不困難，因為每個人心中各有一把尺，好來對的起自己的良心，這是主觀沒有絕對標準的。若是以這樣的角度來看，就不難理解什麼是九十九個不用悔改的義人。既然沒有絕對標準，表示每個人都可以是"義"的判斷者，並且按著個人的認定來成為"義人"。雖然，在群體中，如此的"義人"是被讚許，接受的，特別是在高舉個人主義的環境氛圍中更是如此。以致於悔改的呼籲對如此的義人而言，當然是不需要的，甚至是令人感到刺耳的，不悅的。因為，當人們正視良心的控告時，會發現人們所認為的"義人"，原來是如此的破爛不堪又如紙片般的脆弱，而這般事實的發現，除了把人帶入崩潰，失控，無助的混亂之中，因著迷失自我，反而重新讓人有了新的方向的契機，如同經歷了飢餓，經驗了什麼是對食物的渴求，並且體驗了什麼是領受食物之後的那種飽足。就是罪人悔改的實境，更是那至高的施恩者最大的喜悅與滿足。這與眾多自認為是不需要悔改的義人而沾沾自喜，兩者歡喜的差別，還真是有天壤之別。這也讓我們進一步的想，說：我的歡喜是因著自以為義或者因著悔改受恩而來！

作門徒的代價

在路加福音14:25-33中重複三次說到"不能做我的門徒",首先,若是愛其他勝過耶穌的就不能做門徒(14:26),其次,若是不背著自己的十字架的,也不能做門徒(14:27),最後,若是不撇下所有的,就不能做門徒.(14:33).雖然,表面上看起來,這是相當嚴肅,相當嚴格甚至是不合情理的要求,卻也檢驗著人們做主門徒的心為何.就像剝洋蔥般,一層層的呈現出來.若作主的門徒表示除了耶穌對你的愛永不改變之外,你可能將要失去你所愛的人事物時,你還會作祂的門徒嗎?若作主的門徒表示除了耶穌拯救的話語永不改變之外,你必然無法逃避的要去面對自己的劇烈痛苦黑暗,甚至毫無喜樂榮耀時,你還會做祂的門徒嗎?若作主的門徒表示除了耶穌復活的應許永不改變之外,你必須對你現在所擁有的,所把握的一切,都向耶穌鬆手,交託給他,讓自己不再擁有甚麼時,你還會作祂的門徒嗎?作門徒,不是比較之後的選擇,而是呼召之後的回應.而作門徒的代價,不是選擇之後的付出.是回應之後的信心.且這樣的信心,是耶穌透過祂的愛,話語,應許在人心中工作而產生的.

耶穌的提問

耶穌對律法師和法利賽人說：安息日治病，可以不可以？（路加福音14：3）這樣的問題，也許對現代的我們來說，反而是陌生且是遙遠的。但對當時的律法師與法利賽人而言，是極具挑戰，震撼及顛覆性的，有如今日，若有人提出足以瓦解愛因斯坦的相對論的觀點時所帶來的震動一般，難怪耶穌的一言一行，對許多律法師與法利賽人是那麼具有殺傷力，真是令他們芒刺在背焦躁不安。為什麼，耶穌要向人提出令人感到不安的問題，而不是順應民情或風俗習慣來加以給與讚賞？耶穌提問的舉動，刺激著人們不得不去反思習以為常，甚至約定成俗的東西，因為當人失去對事物反省的能力時，同時也失去了對事物價值的判斷與持守，所產生的結果便是，安息日規條的遵守勝於人生命存在的需要，律法的價值勝過人本身的價值，如此本末倒置的情況發生。這也讓我想到，在社群中總會有許多的"應該"不斷的被倡導，高舉，卻忽略了在陰暗角落裏許多沒有被看見，被注意到的眼淚與需要。有人把它稱作為"文明的野蠻"，表面看起來非常有秩序，條理，但內裡卻隱藏著見不得光，對弱勢的傲慢與冷漠。這是當時的律法師與法利賽人的處境。其實，耶穌對人的提問，具有一個指標性，如果此時，耶穌在我們當中，當祂問的問題，會令我們感到如芒刺在背焦躁不安的時候，也許，這正是我們無法逃避，需要去認真反思，面對的生命課題。

耶穌的嘆息

耶路撒冷啊！耶路撒冷阿！..,我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。（路加福音13：34）這是耶穌為耶路撒冷的悲哀，一個在歷史上及地理上最接近上帝的地方，卻也是敵對上帝最激烈的所在。如水火，光與暗般一點都無法相容。雖然上帝的審判嚴厲的臨到耶穌撒冷，上帝的心卻不因此感到喜樂滿足，相反的，是充滿了眼淚，悲嘆著人一次又一次的在罪的挾制中無法自拔，一次又一次的在死亡的陰暗中無助絕望。無法明白更無法看見，上帝慈愛的雙手正引導著人向著光明直奔。因此，當耶穌到世上來，聆聽著人的頑梗與絕望，同時也在悲嘆中向著死亡與罪惡宣戰，並在十字架上的死與復活宣告得勝。牽引人聚集在上帝的保護與眷顧之下，這是出於對人無條件的愛，並且讓耶穌成為上帝對人完全接納。雖然如此，人的一生仍不斷的會受到魔鬼與世界的迷惑挑戰。讓人的信心受到衝擊考驗，來拒絕上帝，不信上帝，遠離上帝，不願歸向上帝。縱然人會經歷失敗考驗，卻無法攔阻上帝所要成就的工作，直等到人們都說：奉主名來的，是應當稱頌的。（路加福音13：35）

我甚窘急

我甚窘急（in great distress），因為非利士人攻擊我，神也離開我，不再藉先知或夢回答我。因此請你上來，好指示我應當怎樣行。（撒母耳記上28:15）在極大的恐懼害怕中，人能夠做出怎樣的事情呢？對掃羅而言，理智上雖然知道，也承認耶和華是上帝，但真正影響著掃羅，左右著掃羅作抉擇的，卻是內心的焦慮害怕。掃羅內心的窘急，從面對仇敵的攻擊，到沒有上帝的同在，與上帝斷絕了聯繫管道而達到最高點。最後，甚至違反了自己所曾下達的禁令，求助於交鬼的婦人。此時，掃羅內心的恐懼害怕早已成為掃羅的上帝。還有什麼，比被內心的害怕抓住，更令人感到無助與絕望。掃羅如同一面鏡子，反觀我們的心，現在正被什麼所充滿，佔據？是上帝的應許，信心與平安。或是罪惡與死亡。雖然我們沒有辦法阻止仇敵來攻擊我們，我們也會有大大小小不同會令我們感到焦慮害怕的事物，但這些都不能叫我們與上帝的愛隔絕。反而要令我們更加謹慎小心的是：在凡事上，我是否失去了對上帝的信心，凡事上，我是否仍然讓上帝在當中掌權作主。不然，我們也將會陷入更無止境的害怕循環裡面。

祢的財寶、你的心！

你們的財寶在哪裡，你們的心也在哪裡。（路加福音12：34）這是耶穌對門徒所說的話，提醒他們不要憂慮，一方面，憂慮本身除了耗損更多時間精力之外，憂慮對事情也沒有實質的幫助。另一方面，因為上帝顧念我們，且我們生活所需的一切，天父上帝也都已預備，此時，若讓自己一直陷在憂慮的裡面，反而很難察覺上帝對我們豐富的供應，失去對上帝信靠的心。因此，當我們明白上帝是如何的把我們如同珍寶般的看重時，我們的心才能完全傾注在上帝的當中。當我們的財寶在地上，表示我們的心是在自己身上。當我們的財寶在上帝那裡，表示我們是被上帝所擁有。地上的財寶，是暫時的，人能夠去擁有的也是暫時的。唯有在上帝的手中，哪怕事短暫的地上財寶，包括我們短暫的生命氣息，都將成為呈現上帝國度榮耀的光輝。因為有上帝永恆的愛，使人的心能夠在信中得見國度的榮美。便不再對短暫之事有缺憾，而是感恩與讚美，就在每一天。

若遇見仇敵

耶和華將我交在你手裡,你卻沒有殺我.人若遇見仇敵,豈肯放他平安無事的去呢?(撒母耳記上24:18-19)按著當時代戰爭的法則,既然掃羅追殺尋索大衛的性命如同仇敵,那麼,當機會來臨時,大衛把掃羅給殺了,這也是應當且是合宜的.但歷史告訴我們,大衛有機會殺掃羅的時候,大衛所憑藉,所抓住的,不是當時的風俗習慣或法律規範,而是他對上帝的敬畏與對上帝應許的信靠,更甚於他應當做的,這也讓我想到,有句話說:真正自由的人,不是想做甚麼就做甚麼.真正自由的人是不想做甚麼,就能不做甚麼.從這角度來看,大衛在上帝面前是自由的,因為大衛所做的,已經超過當時的人所認為是合情合理的事情.連掃羅也都感到驚訝,更進一步地說,值得我們思考的,大衛之所以能夠在上帝面前是自由的,其關鍵的鑰匙就在於上帝的應許,因著對上帝應許的信靠,人才能勝過所謂合情合理的判斷.因為人自以為的合情合理的判斷裡面,其中所參雜的扭曲與私慾,反而不是人自己所能察覺的,這就是人所稱的盲點吧!要避免偏差扭曲,自以為義,首先,我們需要有的且抓住的,是上帝的應許-上帝所賜的信心與赦罪的平安.

難擔的擔子

你們把難擔的擔子放在人身上，自己一個指頭卻不肯動。（路加福音11:46）論人是非，說人好壞是一件容易的事情，給人出路，接納與包容，卻不是一件簡單的事情。對別人如此，對自己也是如此。特別對良心脆弱的人而言，連被風吹動的樹葉聲，都在控告著他的良心，總覺得自己不夠，不好。那種無形的枷鎖總是令人喘不過氣來。無奈整個環境，其實，不也一直在明示暗示著我們的良心，說：你應該這樣才是對的，你應該那樣才是好的。在如此的重擔當中，卻沒有給人出路，也看不出有什麼出路。因為在"應該"的背後其實就是冷酷的律法與審判。沒有人可以從其中逃脫，有的也只不過是程度大小的分別罷了！怎麼辦呢？更令人感到難堪的是，面對如此冷酷不安又令人脆弱的窘境，人連一個指頭也不肯動。意思是說：要不，就是事不關己的冷漠，不然，就是那種絕對的無力，想動也動不了的無助。人便是在如此脆弱又不堪的環境中活著。承受了從自己從他人而來難以承受的擔子，卻又片尋不著出路。這段經文是耶穌對律法師的責備，也讓我覺得，是在對我們的良心的提醒。我是否也把難擔的擔子給人給己而不自知。我是否在其中只能以冷漠或無助來面對？或者我可以想起耶穌的話說：凡勞苦單重擔的人，可以到我這裡來，我必使你們得安息。（馬太福音11:28-30）

為父的心

你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人嗎？（路加福音11：13）阿爸天父知道祂的兒女們所需要的是什麼！人的眼目與智慧實在無法明白天父要透過耶穌基督，賜給人新生命的那份心意。若非藉著聖靈光照顯明，人對上帝的救贖啟示將一無所知。但聖靈已經藉著上帝在基督裡的啟示與應許賜給人。使人能夠聽見且相信上帝的話語，還有什麼，比能夠聽見且相信阿爸天父的心更加的寶貴，是不會改變也不會朽壞的祝福。如果我們跟上帝求的，只是關於今生的事物時，別忘記，總有一天，今生的事物都仍將要過去。若我們跟上帝求的，是關於永恆的生命時，也別忘記，天父更是非常的樂意，把聖靈賜給人，讓聖靈引領我們進入那永恆的光中。如同耶穌對眾人所說的：我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。（約翰福音8：12）。耶穌用人間父親對兒女的那份心意，來說明天父對人們的心意。那種為父的心，使得子女，特別是倦了，累了的時候，可以全然相信，依靠在父的懷裡安歇得力。

聽命與獻祭

聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。（撒母耳記上15:22）掃羅想透過獻祭來討上帝的喜悅，卻失去對上帝話語順從的心，忘記了人所能獻上的祭物，不也是從上帝那裡所領受的，以為獻祭是能夠向上帝討賞的功勞。如此的盲點不但在掃羅身上，也可能在我們每個人身上出現。原本，我們就像乞丐仰望創造主對我們的施恩憐憫，賞賜我們生命氣息及生活所需，讓我們能敬拜，讚美上帝。但漸漸的，角色似乎互換了，我們好像是一切的擁有者，可以隨意支配我們的時間及所有物，而上帝有如乞丐般，期望著人們的施恩獻上。因此，每當人為上帝獻上什麼的時候，如此功勞的光彩似乎也理當的加添在奉獻之人的當中。然後理直氣壯的跟上帝說，有，你所吩咐的我都作了。卻忽略了上帝所吩咐的是否真的聽進去。人實在沒有理由因著能夠為上帝作些什麼而自誇，好像上帝缺少了什麼，需要你我來幫上帝去填補。我們所能，所擁有的，沒有一樣不是從上帝來的。我們所獻上，只不過是把所領受的還回去罷了。因此，每當我們聆聽上帝的吩咐，並且信靠上帝順服而行的時候，便比其他我們能為上帝所獻的祭更美。

或者上帝為我施展能力

或者耶和華為我們施展能力,因為耶和華使人得勝,不在乎人多人少.(撒母耳記上14:6)在戰場上所依靠的是戰力與士氣,而致勝的關鍵便在於堅強的相信.對於約拿單來說,與非力士人爭戰的把握,在於依靠耶和華上帝,如此堅定的相信,並非在戰場上才開始產生,而是平時生活當中就有的態度與信心.縱然有精實的訓練與實力,仍不能成為人最後得勝的把握,不然,將榮耀歸給自己,過分自信所產生的驕傲,將可能令人陷入更危險的境地,古今中外,由於輕敵而戰敗的雄獅的歷史時有所聞,在人的平常生活中也是如此,對自己的能力愈有把握,就越不容易想要依靠上帝,因為覺得自己就能夠處理,能夠面對.漸漸的,如此對自己的相信,從小事延伸到大事,是不會有甚麼不同的.從約拿單對上帝信靠的態度,也提醒我們,從小處就開始練習對上帝的依靠,相信得勝是在乎於上帝.不然,我們怎能期待在人生許多的關鍵時刻裏,我們就這麼忽然的對上帝有了信靠敬畏的心.知道說:或者上帝為我施展能力,讓我可以度過難關,經歷得勝.

當耶穌也在其中

你們的心如何，你們並不知道。（路加福音9：55）當耶穌的門徒自以為義的，想要為主大發熱心的降下火來燒滅不願接待耶穌的村莊時，受到耶穌的斥責，因為門徒的心的如何，自己並不知道。這也讓我想到，有時候覺得，我們對自己的瞭解夠多了，但卻不知道，上帝對我們的瞭解，比我們對自己的瞭解是更加的透徹。因此，上帝知道人真的問題在那裡，人真正的需要是什麼，這個問題，這個需要不是人自己能夠解決的，也是無法透過自我來滿足的。唯有透過耶穌的救贖，人的問題與需要才能有圓滿的出路。如同耶穌對門徒所說的：人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。（路加福音9：56）毀滅與審判，僅能短暫平息問題，卻無法滿足需要，唯有恩慈與救贖，才能讓問題與需要有了出路，因著耶穌，也藉著耶穌，讓人深刻的認識自己的內心，看見自己生命的死胡同，並轉向尋求上帝的幫助，邀請耶穌來到我的生命當中，在我的問題與需要的當中掌權。賜下新的生命，有基督在我裡面活著，使我的生活有了新的方向，新的盼望。在問題與需要的同時，我也看見耶穌也在當中。

我所倚靠的幫助

到如今耶和華都幫助我們。（撒母耳記上7：12）上帝如何幫助以色列人勝過非利士人的挾制威嚇呢？首先，就是吩咐要專心歸向耶和華，單單的事奉祂。（撒母耳記上7：3），而以色列民也按著如此的吩咐而行。有足以令人相信的話語，並帶出信心的行動。是上帝在人心中工作的方式。從耳朵的開啟到心的改變，聽見上帝的話語，使人在心裏有確信。說：上帝是那位眷顧，保護，幫助，拯救人的上帝。因此，面對非利士人的威嚇，以色列人不再驚恐不安。靠著上帝所賜給他們話語的保證與確信的力量，如雷聲般讓非利士人自亂陣腳，在慌亂中逃竄。不是以色列人有什麼厲害的地方，而是以色列人讓上帝介入他們與非利士人之間的爭戰，其結果按常理是完全不一樣的。上帝也藉此機會，讓以色列人體會到說：唯有上帝能夠成為他們在患難困苦中的幫助。這不也提醒我們去思考說：什麼是我今生全心所倚靠的？是外在會改變的事物，或者是賜我生命氣息，又眷顧保護我的那位上帝。他正開了我的耳與我說話，要使我的生命有確信，我領受了嗎？

耶穌差遣門徒

耶穌呼召了十二個們徒,給他們能力權柄,制伏一切的鬼,醫治病人;又差遣他們去宣傳上帝的國,醫治病人(路加福音9:1-2)上帝國度的輪廓藉著呼召,賜權柄能力,趕鬼,醫病與宣揚而逐漸清晰,有一群被呼召出來的人,表示上帝國度是要透過領受呼召,順服之人來進行,在接受耶穌所賜權柄能力之前,人自己首先必須降伏在耶穌面前,讓耶穌掌權做王,成為主的門徒,之後,人才有可能去接受從上帝而來的權柄能力,做甚麼呢?要把人從魔鬼的挾制中,從疾病的痛苦中給釋放出來,魔鬼再怎麼厲害,因著耶穌的救贖,再也無法成為人的挾制,疾病再怎麼痛苦,因著耶穌的醫治,再也無法成為人的威嚇.因著耶穌所受的鞭傷,我們得了醫治,因著耶穌所受刑罰,我們得了平安.這福音好消息,要如何讓人知道呢?於是耶穌差遣門徒到各地宣揚,走進人群當中,用當地所能明白的文字語言,讓人聽見,使人確信,耶穌所做的一切,都與人息息相關,且是與我們個人有關係,因為耶穌的救贖,不但是要臨到世界,更是要臨在你我生命之中.

哈拿禱告

耶和華使人死，也使人活，使人下陰間，也使人往上升。祂使人貧窮，也使人富足，使人卑微，也使人高貴。（撒母耳記上2：6-7）哈拿在禱告中，說出她所信靠的上帝是怎樣的一位上帝。叫人在死蔭中絕望，在貧窮中卑微的是上帝，叫人出死入生，富足，高貴的也是上帝。因著哈拿無法生育所受到羞辱嘲弄，在極其苦痛的當中，仰望祈求上帝的憐憫。既然哈拿所遭遇的，是上帝所許可的，那麼，也就唯有上帝能夠幫助哈拿來面對。許多時候，上帝允許令人深感痛苦的事情臨到祂的兒女身上，並藉此使人更加與祂親近，拆毀在人內心深處的驕傲與悖逆。如同耶穌要賜給我們復活的新生命之前，耶穌必須先為我們死。當耶穌要把富足尊貴賜給我們之前，耶穌必須先為我們成為貧窮卑微，給我們信心，因著相信，使我們看見隱藏在死亡的生命，隱藏在貧窮的富足，隱藏在卑微的高貴。唯有如此對上帝的相信，人們才能在死亡中卻不被死亡困住，在貧窮的當中卻不被貧窮絆倒，在卑微中卻不因卑微而自卑，在絕望中卻不會失去盼望。哈拿在困苦中向上帝禱告，因為上帝是哈拿所依靠相信的，那我們呢？我所信靠的上帝，是怎樣的一位上帝？

路得的信仰

你的國就是我的國，你的上帝就是我的上帝。（路得記1：16）路得之所以特別，是因為路得的信仰並非建立在外在可見的事物之上。因為就當時路得的處境而言，實在沒有什麼令人可以相信的理由。此時，路得夫家的國，正面臨飢荒，且局勢相當不穩定，以色列人中沒有王，個人任意而行。再加上，自己的丈夫也死了。若以此情況來看，夫家所信仰的上帝，是怎樣的一位上帝？當我們把時空拉到今天的話，大家可會把這位上帝認為是魔鬼吧！因為人世間最悲慘的事情，都叫信上帝的拿娥米，路得的婆婆給碰上了。許多時候，也許正因為人不想碰到災禍與悲慘，可以趨吉避凶，所以才去相信。不然，還不如不信。以外在可見的事物來決定是否相信，是人根深蒂固的意向。但路得與婆婆這十年的相處，對路得而言具有關鍵性的改變。一種不為外在環境所支配的信仰觀在路得生活中不斷的滋生，也許，是從婆婆拿娥米的生活中所體驗學習的到。所謂的生命帶出生命。一方面，拿娥米確實影響了路得。另一方面拿娥米也從路得身上看見什麼是上帝的眷顧，如此的生命交流。也就在以色列混亂黑暗的時期，譜出令人動容的樂章，如同劃破黑暗，黎明的曙光。

 

相信的對象與內容

耶穌對那女人說：妳的信救了妳，平平安安的會去吧。（路加福音7：50）那婦人，一個眾所皆知的罪人（7：37），所相信的對象是誰？所相信的內容又是什麼？以致於罪能夠蒙赦免，獲得平安！若耶穌沒有赦罪的權柄，婦人的眼淚並用香膏膏抹耶穌的作為，也是枉然，但正因著耶穌能夠赦免，也願意赦免人的罪。婦人在流淚與膏抹耶穌的當中，不也向眾人表明說：是的，沒有人會懷疑我是個罪人，好像如今我堅定相信，耶穌是我所相信的對象，而相信的內容是：唯有耶穌願意且能夠無條件的赦免我一切的罪，賜給我人所無法也不願意給我的平安。因為這樣的平安是耶穌親口對我說的。從蒙赦罪的婦人身上，讓我們看見的不僅僅是婦人對耶穌的感恩行動，而是婦人行動背後的意涵，能夠拯救婦人脫離罪的挾制，綑綁與控告的，不是眼淚，不是對耶穌的膏抹，而是對耶穌及耶穌所要成就的赦罪之恩的相信。相信耶穌流血捨命是為我，相信耶穌復活得勝是為我。在相信的當中，我只能如乞丐般，仰望耶穌，領受憐憫，當耶穌對我施恩且日日加添，就愈幫助我活出什麼是白白得來，白白捨去的生活。

凡不因我跌倒的

耶穌說：凡不因我跌倒的，就有福了。（路加福音7：23）耶穌說話，總會引來兩極的反應，不是救命就是要命，沒有中間灰色地帶。如同光來到黑暗，不是光明就是陰暗，不是顯明就是隱藏。因耶穌而跌倒，那會是什麼？風聞耶穌降生深感王位受威脅的希律，因耶穌而跌倒了。聽見耶穌滿有權柄的話語深感芒刺在背的宗教領袖，因耶穌而跌倒了。不因耶穌而跌倒的又是什麼？得知耶穌將由童女馬利亞所生的約瑟，不因耶穌而跌倒，看見耶穌被捕受死苦刑的婦人，不因耶穌而跌倒。有人因著耶穌，反而激起他內心無窮盡的嫉妒，憤恨與恐懼，牽引著他如水火不容般的與耶穌敵對，致死方休。有人不因耶穌而跌倒，是因為耶穌雖在他內心中激起不安，憤怒與恐懼，但同時也讓他在自己的憤怒與恐懼中感到絕望，並且在耶穌裡看見盼望。一個因著耶穌而眼瞎盲，一個因著耶穌而眼明亮，一個因耶穌而喪命，一個因耶穌而救命。因為耶穌來是要喪自己的命，好把我們的命給救回來，所以不因耶穌而跌倒，正是耶穌來到世上，在你我生命中所要成就的工。

要慈悲

你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。（路加福音6:36）無論人如何對待你，聖經吩咐說，你要慈悲。這是對人性的一個嚴苛挑戰。要對待善待你的人，是人情義理。要回報對你有恩的人，是受鼓勵肯定的態度。有仇報仇，殺人償命的規則，更是自古以來消極卻是並要的一種社會約束力。你們要慈悲，這是什麼意思呢？它所要改變的是人與人之間相處的根基，從原本是有條件的禮尚往來或以牙還牙，轉變成無條件的對人表達善意，也把已被扭曲，以為己，利己為出發點的態度，改變成以捨己，利他為生活依歸。怎麼辦到呢？就像你們的父慈悲一樣。慈悲是上帝的性情，也是要賜給人的禮物。我們不能有一絲的期待希望自己可以達到完全慈悲的地步。特別是完全無條件的對人慈悲善意。惟有認識那位慈悲的創造主，我們在天上的父，並且領受了從上帝而來慈悲的禮物，就是祂的獨生愛子耶穌。在耶穌的救贖之愛中，我們把無條件賞賜給我們的慈愛分享出去。如此生命的改變，是由上帝出發，並由上帝自己來完成。

人都說你好的時候

人都說你們好的時候，你們就有禍了，因為他們的祖宗待假先知也是這樣。（路加福音6：26）人都說你好的時候，怎麼會是有禍呢？八面玲瓏，知道在什麼場合說什麼，有好的人緣關係，不得罪人，特別是華人社群中，如此與人互動的模式，利人利己，甚是被推崇的成熟表現。人都說你好，不也是他人對自己的肯定與正面評價，實有助於個人價值的肯定。反之，若人都說你不好的時候，你將要面對的，是從四面八方而來無形的審判壓力。因此，這句聖經節並不是在否定人與人之間所需要和諧圓融的互動關係，而是在提醒人應當忠於上帝話語的態度，不應有其他原因或壓力而加添或稀釋了上帝的話語。無論對他人或對自己應如此。若是為了讓自己感到舒服，迴避良心的控告，或是為了避免激怒對方，破壞了彼此之間既得利益的關係，讓上帝的話語成為獲得有形或無形的利益，維持良好關係的工具的情形之下，也就陷入無窮盡的禍患裡面，如同假先知一般。對於罪惡眼不見為淨，說著平安平安，來麻痺人脆弱的良心，反而使人深陷罪的綑綁深淵當中。因此，這一個嚴厲的警告，關乎信仰的根基及靈魂的永恆生命，不得不使我們正視這個問題：人都說你好的時候，它的意思是什麼？你是否為了贏得人心，而背棄了你的信仰？

與耶穌一同作席

耶穌說:無病的人用不著醫生,有病的人才用的著.我來本不是召義人悔改,乃是召罪人悔改.(路加福音5:31-32)耶穌與罪人一同作席,引起律法師與法利賽人的疑慮.身為熱心的宗教人士,就當時的背景而言,或許是自己或是別人,都不會懷疑其敬虔生活.但耶穌知道,法利賽人與律法師的問題不是出在敬虔的知識,而是敬虔背後的自我為義的心態.過敬虔生活反而使他們感到自己是高人一等,應更加尊貴受肯定才是,耶穌所要交往,一同作席的也應該是他們才合宜.但耶穌卻一反當時的宗教氛圍,跑去與被人所鄙視輕看的罪人在一起,這還真是叫人難忍受,也逼著人們去思考面對的,人自以為義的義其實不是真正的義,唯有那為至高者稱人為義的義才是義,因為若不是至高者稱人為義,人是毫無義可言,因為人所有的就是罪,無論是高尚的罪或低下的罪,都還是罪.如同人努力要透過自己的行為來證明有義,其實還是在罪的裡面.我想,耶穌也很願意與法利賽人一同坐席,可惜的是,法利賽人仍無法接受耶穌的邀請,因為他們是義人,不是罪人.就這樣的與耶穌的邀請差肩而過.確實,要人自己承認是罪人,需要憐憫與醫治,是何等的難?但更難的是,當人發現自己是罪人的當下,是否仍有勇氣接受耶穌的邀請,與耶穌一同作席.

我是個罪人

西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說：主阿，離開我，我是個罪人。耶穌對西門說：不要怕，從今以後，你要得人了。（路加福音5：8，10）當彼得按著耶穌所說的話，把船開到水深之處下網打魚，所得的結果是超過人所能想像的大豐收。彼得真真實實的經歷了耶穌所說的話的能力，俯伏在耶穌膝前，臣服於耶穌說，主阿，離開我，我是個罪人。我不配跟你一起的同桌吃飯，我不配與你有分，不配與你有任何的關係，彼得良心羞愧的衝突掙扎，帶著彼得透視內心的真實，說：我是個罪人。如同外表看不見的化膿之處，若要醫治，就得先切開，才能得以清除。更何況罪在人心裡面的滲透之深廣，善於偽裝成光明的天使，實在讓自己難以分辨，認出。唯有透過上帝的道在人心裡光照之下，罪才能有真實的顯露。當人的罪被呈現出來，目的不是要讓人羞愧致死，把人壓垮。如同耶穌對西門的回應說，不要怕，因為，耶穌知道人會懼怕，且要幫助人除去心中的恐懼不安。說：從今以後，你要得人了。耶穌顯明人的罪，是為要除去人的罪，赦免人的罪，賦予人新的生命與方向。過去西門是漁夫，如今，耶穌呼召西門成為傳福音，得人的使者。如此全然的改變，也要在我們每一個人身上發生，就在上帝的道的光中知罪，認罪，進而領受赦罪，呼召的恩典。

希奇耶穌的教訓

他們很希奇耶穌的教訓，因為祂的話裡有權柄。（路加福音4:32）當耶穌開始出來傳福的起初，人對於耶穌所說的話，總有許多不同的回應，有生氣的，有相信的，也有感到希奇的，因著希奇，引起更多的人注意。耶穌確實要人注意祂所說的話，所做的事情，因為這些，都是關乎到上帝要藉著祂所要成就的永恆救贖，都是跟我們每一個人息息相關。但有時候，人實在是太遲鈍了，需要耶穌一次又一次的說，一次又一次的作，讓人感到希奇，進而相信。因為耶穌不是要榮耀自己，而是要把祂自己賜給人，成為中保，成為羔羊。讓人可以因著耶穌回到上帝慈愛的懷抱。接著耶穌所說的話，帶出屬上帝的權柄，這樣的權柄連污鬼也都知道，在上帝的話語權柄之下，污鬼連掙扎的能力也都失去了。讓人看見，上帝話語所帶出的新的境界，是黑暗中的光，懼怕中的平安，患病中的醫治。這權柄勝過污鬼與疾病，卻釋放了受傷受害的心靈。這是耶穌所要帶來福音的好消息。每天我們看見耶穌所說所做的，不單單只是希奇，而是可以相信，因著耶穌，我不再受罪的綑綁挾制，因著耶穌，我得的是醫治，我領受的是平安。

試驗與信心

耶和華留下這幾族..，為要試驗以色列人，知道他們肯聽從耶和華藉摩西吩咐他們列祖的誡命不肯。（士師記3：1-4）試驗與信心如同硬幣的兩面，彼此是無法切割分開的。對於安居在迦南地的第三，四代的以色列人，不曾經歷過父親或祖父輩在曠野漂流的困苦，也不曾親眼目睹上帝奇妙的帶領與得勝的作為，如何能夠繼續在信仰上生根建造呢？如何讓上帝的話語在後代的實際生活中活現出來呢？面對異邦所帶來信仰上的衝突，衝擊著屬上帝子民的心，所面對的試驗是：到底我相信什麼，我相信的是誰？我相信的是我父親跟我說的那位上帝，還是我相信那位上帝就是我的上帝！每當轉眼不信上帝的時候，我只能在困苦無助中哀嚎，然後，想起可以禱告尋求上帝的幫助。每當我專心信靠上帝的時候，外面的困苦並沒有減少，但我不再因著環境的艱難而感到茫然，因為有上帝與我同在，祂興起士師，讓我們跟異邦之民同時經歷到耶和華上帝的信實與能力。但多次的試驗本身並沒有因此使我們的信心倍增，以色列百姓仍在信靠上帝的過程，起起伏伏。因為試驗不能增加信心，卻能讓使我們更加警醒，謹慎的來到上帝面前，依靠上帝，領受上帝所要賜給我們的信心。

神所應許都應驗在你們身上了

你們是一心一意的知道，耶和華你們的神所應許賜福與你們的話，沒有一句落空，都應驗在你們身上了。（約書亞記23：14）對上帝的信仰，並非是空泛遙遠，就在人們的生活當中，是可以去體驗經歷的。因著上帝的話語，引導我們的耳去聽見。聽見上帝救贖賜福予我們的心意，聽見上帝為我所成就的事情，聽見上帝對我們說，我是你的創造主，我從你在母胎中，就認識你，保護你，過去的日子有上帝的帶領，未來的日子也在上帝的手中，而今天的路途，有時經過湍急的溪流，有時走過彎曲的小徑，有時黑暗無光，有時炎熱難耐，但有上帝的同在，使我腳步穩妥。一心一意，就如上帝對我的愛與接納，上帝所應許的話語，如同強而有力的雙手，有時圍著我，有時拉著我，有時抱著我，有時牽著我，隨著時間往前走。沒有一句落空，讓每一個腳步都不是徒然，更不是枉然。都應驗，是那樣真真實實的擁有，不是夢境，不是虛假，而是實實在在的真實。是真的。就在人有限的生命旅程中，上帝所賜應許的真實，就像赤腳踩在泥土上，聞著陣陣的花香，讓徐徐的微風吹在臉上。

公義敬虔的西面

主阿，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世，因為我的眼睛已經看見你的救恩。（路加福音2：29-30）當一個人看見了他一生所等候的終於顯現時，那會是一種怎樣的激動！特別是與救贖主耶穌如此近距離的面對面。西面帶著信心的等候盼望，如同連接水源的渠道，當與水源之泉耶穌相連，西面的生命也全然的改變。從原本等候主的來臨變成在主的應許中安歇，生命的意義不再只是活著，而是在那裡活著。對上帝的話語的把握，所帶出的平安，是何其寶貴。世人所無法成就，唯有聖靈透過上帝的話來做工，才有可能。聖靈的啟示，感動，同在（2:25-27 ）成為西面生命改變的關鍵力。這與當時同被稱為義人諸多宗教領袖，眼中所看見的耶穌極為不相同，甚至將耶穌視為眼中釘肉中刺。同樣是看見耶穌，卻有如此的天壤之別，這實在叫人知道，人生命的改變，是出於上帝，也唯有上帝能夠做到。在人生命改變這事上，仰望上帝的施恩憐憫，如同西面，在上帝的話語的盼望中等候，等候上帝成就祂自己的工。這也提醒我，特別是關於人生命的改變（包括自己），就是在禱告等候的當中，盡己所能來信靠上帝。並且在上帝的應許中安息。

至高之處與地上平安

在至高之處榮耀歸與上帝，在地上平安歸與祂所喜悅的人。（路加福音2：14）這是天使報耶穌降生的佳音時，對上帝的讚美，因為上帝按著祂的時間與方法來向人顯明祂的作為。上帝的工作對人來說並分高深莫測，反而，上帝的作為，為的就是要讓人看見，明白上帝是怎樣的一位上帝。甚至天使的讚美，也都成為人可以來認識上帝的管道。上帝多麼希望人可以來認識祂。如同父母多麼希望讓孩子明白知道說，我就是你的父母親一般。是一種親密且無可取代的關係。但不是用強迫，勉強的方式來逼迫你我，心不甘情不願的來喊聲爹娘。上帝要透過祂自己的話語來引導我們來認識祂，藉著耶穌降生，為要把我們從罪的黑暗中買贖回來，不斷的使我們看見，上帝是信實的，要用祂所賜我們的信心，來吸引我們迴轉信靠祂，恢復創造之初至高與地上之間和諧親密的關係連結。就是榮耀與平安之間的相互輝映。但如此關係的恢復卻得來不易，須要有更多的忍耐與寬容，因為罪在人性中的影響超過人自己所能想像，且將會是一生之久，不時的製造出許多的假象與扭曲，以惡為善為友，以善為惡為敵。因此，當永恆的真光在黑暗中顯明時，對上帝的信心，將幫助引導我們突破罪所帶來的虛假平安，當我們對上帝及祂的話語有把握的時候，我們便有真正的平安。

專心跟從耶和華我的上帝

迦勒四十歲被差遣窺探迦南地..，專心跟從耶和華上帝..，直到八十五歲，無論是爭戰，是出入，我的力量，那時如何，現在還是如何。（約書亞記14：7-11）這段內容顯示出迦勒四十歲到八十五歲對上帝的信仰告白與生活態度，專心跟從表示迦勒相信除了耶和華上帝，再也沒有別的上帝，除了耶和華上帝是可以依靠的上帝，其它的，都不能，也不會成為他的依靠。這對活在21世紀的人們來說，迦勒對耶和華上帝的專心跟從還真的是非常的特別，因為，可以依靠的東西真的是太多了，且也透過媒體不斷的提示，面對中晚年，有哪些是可以依靠的，足夠樂活的退休金，飲食養生保健，完善的保險安排，圓滿的人際和樂關係.,在此，所要聲明的是，以上所提的，並非要否定，因為人所能擁有的，是出於上帝的恩典，但是，一件更重要的事情是，若沒有退休金，身體也大不如前，也沒有多餘的錢來規劃未來時，就是否等同為悲慘的人生？專心跟從耶和華上帝，讓步入中晚年的迦勒，人生的意義與目標仍是相當的明確。就是要承受上帝所要賜給他的。這對於步入中晚年的現代人而言，是鼓舞也是提醒，唯有專心跟從，信靠獨一的真神，才不會因為外在環境條件的改變而失去人生的意義與目標。

馬利亞的詩歌

我心尊主為大，我靈以 神我的救主喜樂，因為祂顧念..,祂憐憫..,祂扶助..。（路加福音1：46-55）一個人的心之所以能夠有真正的喜樂，是因為他從上帝那裡領受了喜樂。真正的喜樂是屬於神不是屬於人的，是從神而來，不是從人而來。當人試圖想要藉由自己散發喜樂的時候，便會發現從人而出的喜樂，真的是非常短暫。如風一陣，伴隨感官而來，也伴隨著感官而去。喜樂是領受而來，不是修練出來的。因此，我心尊主為大的意思是：我心所有，所感，所知的都是從上帝那裡所領受的，我不敢也不能佔為己有，我的心所能的就是領受上帝所要賜給我的恩，領受祂對我的顧念，憐憫與幫助。喜樂是上帝所賜給我們的禮物。讓我們可以為上帝對我們的保護看顧來感恩。如同馬利亞的詩歌，在喜樂的當中，散發出光芒，如此生命的自然流露，讓人看見馬利亞所信靠的上帝是如此的奇妙，也吸引著人們，感恩，讚美，承認：主阿，感謝你，我們如同一個一無所有的乞丐，卻因著你，從你那裡領受了一切，成為一個擁有喜樂的公主與王子。

背約與立約

我看見美好的衣服..,金銀，我就貪愛這些物件..，拿去..,藏在..地裡..衣服底下。（約書亞記7：15，21）這是描素約書亞帶領以色列百姓進應許之後，亞干背約，行愚妄事的一段記載。與接下來提到基遍人使用詭計與約書亞立約，使以色列人無法殺滅他們。兩者的鮮明對比，實在無法不引人注意。因為他們的關鍵共同之處都是在"約"。差別在於，前者因著貪愛而背約，後者為求生而立約。約所代表的是關係的建立，並成為關係穩固的力量。"約"雖然是人與人之間信實往來的指標。卻不能保證人與人之間的信任。特別是在與個人利益有衝突時，"約"便顯得無比脆弱。相反的，"約"是上帝與人之間信賴關係的恢復，因為，縱然人失信，上帝仍然是可信的。因著"約"，上帝對人不離不棄，不斷的向人保證，我所說的話必然實現，必要成就。無論人相不相信，都不會影響到上帝所說的話。反倒是人的不信，使自己耳重眼濛，往"約"的相反方向走。背約與立約，呈現出人對上帝的不信與依靠。而貪愛與詭計的愚妄，在於所需付上的代價，不是人自己所能承擔的，因此，上帝在"約"的當中，藉著愛子耶穌，為我們付上代價，為要把我們從愚妄中挽回，"約"對上帝與我們來說，都有著非凡的意義。

有上帝在前面等著

耶和華你們的上帝，在你們前面，使約旦河的水乾了，等著你們過來，就如耶和華你們的上帝，從前在我們前面，使紅海乾了，等著我們過來一樣。（約書亞記4：23）有上帝在前面等著，讓周圍的艱難險阻，也變的渺小，這是以色列百姓所無法抹滅，兩次過河當下上帝同在的經歷。上帝在前面等著，它代表著人們所需用的一切，上帝都已經有預備。人們前進所需的方向，也都靠賴上帝的指引，所將要遇見的困苦挑戰，上帝都是我們隨時的幫助與力量。有上帝在前面等著，讓上帝的同在成為我生活中最真實的一部份，既然有上帝在前面等著，我便不須要為許多的不確定感到驚慌，且不須要為許多的重擔感到憂愁，更不須要為一時的失敗挫折而沮喪，約旦河的水，無法成為以色列人進到應許地的攔阻，如同紅海，無法成為以色列人掙脫埃及奴役銅牆鐵壁，上帝使水乾了，使海乾了，讓至少六十萬的人就這樣浩浩蕩蕩的往前行走，這樣的一大群人過河，過海，要多久時間呢？可以確定的是，無論多久，上帝就是前面那裡等，上帝對人們的耐心，是超過時間的度量想像。既然如此，就沒有什麼能夠攔阻我們繼續往前走，因為有上帝在前面等我，祂忍耐我，指引我走過艱難險阻，從過去到現在到未來，都是一樣。都是我所全心靠賴的那位，約書亞如此的告訴以色列人說，也是對每個信靠上帝的人說的。

繫在窗戶上的朱紅線

我們來到這地的時候，你要把朱紅線繫在窗戶上，並要使你的父母，兄弟，和你父的全家，都聚集在你家中。（約書亞記2:18）當以色列百姓進迦南地時，朱紅線成為喇合得以保全性命的記號。是一個與以色列探子立約，表明喇合對耶和華上帝信心的標記。藉此，使得喇合全家不但不會受到攻擊，甚至是獲得了更強而有力的保護。這也讓我想到，因著信，藉著基督，上帝也在我們的心版上繫著朱紅線，使我們在面對敵人控告，攻擊時，獲得堅固的保護。敵人控告的伎倆包括：把你所有的罪性，罪行詳詳細細的通通挖出來，顯出來在你面前，藉此控告你，使你懷疑上帝對你完全的愛與接納，使你懷疑赦罪的效力與能力，使你失落對上帝赦罪的把握。敵人攻擊的伎倆包括：把你所有能夠自以為義的德性，德行虛擬又誇大的通通鼓動起來，藉此對你耳語，使你自認配得上帝的愛與接納，使你對自己有十足的把握而輕看基督的一切。相反的，當我們受到控告，攻擊時，上帝在我們的心版上所繫著朱紅線，為你我指向了基督的赦罪與得勝，面對控告時，因著信，我對基督及赦罪的把握，是我的堅固盾牌，面對攻擊時，因著信，我對罪的邪惡避之唯恐不及，使我除了基督，別無所靠，所誇。

珍惜與無悔

可以救自己，從十字架上下來吧。（可15：30 ）這句話顯出人對能力的看法，認為有能力自救的人，才是有能力去救別人，反過來說，連自己都救不了的人，說什麼要去救別人，這話就顯得非常不實際。但耶穌在十字架上，扭轉了人對救己救人的看法，變成說：有能力自救卻不願自救，才是拯救的真正意涵。這是意願而非能力的問題。其背後的包含的是對對方的珍惜及深刻無悔的愛。如此無條件的愛，是無法在人與人之間找到。除非，人與愛的源頭，永恆的創造主上帝有了連結，那麼，如此無條件的愛，便將如鑽石般在人與人之間，散發出繽紛的光芒。人活著，就無法避免自己所要背負的十字架，那一種刻畫在內心深處，無法言欲的無助，孤單與絕望。不時的引人隱隱作痛。以致於，人有一種努力，就是要想盡辦法卸除人生的十字架，把痛苦失望清除出我的人生，然後以為，我的人生所剩的便是幸福快樂。但耶穌在十字架上，所要成就的，便是讓人看見，勇敢的面對人生的十字架，因著愛的緣故，有能力自救也不願自救的去對我所處的環境珍惜，對我周遭的人的珍惜，對上帝所託付給我的家人及人生使命那份無悔的愛。這是通往永恆喜樂與平安的唯一路途。

誡命與生命

你要揀選生命...,愛耶和華你的上帝，聽從祂的話，專靠祂，因為祂是你的生命，你的日子長久，也在乎祂。（申命記30：19-20）關於生命，那不是一種選擇的結果，因為，更多時候是沒得選擇的，包括生你的父母親，你的種族膚色，你的母語，因此，生命是一種相信的結果，相信父母對你的愛，並且透過母語在族群中有了情感的連結與認同。當上帝把誡命吩咐給屬上帝的子民時，祂的意思並非是無奈的讓人從今以後就自己選擇要走的路，自己為自己的人生負責吧！相反的，上帝瞭解人們以及子子孫孫還有一段很長的人生要走，而且途中將會遇到的艱難險阻，是超過人自己所能想像的。因著上帝對人們的那份愛，把誡命吩咐給人，讓人們能夠相信無論在何光景中，上帝都不會離棄他們，隨時都要成為他們的幫助。聽從祂的話，意思是：他要如慈父般對我們說話，吸引我們來聽祂，專靠祂，意思是：上帝是我們可以全心依賴的上帝，就算全世界都放棄了你，上帝仍然不會放棄你，祂仍然是你可以依靠的那位。因為，如今我活著，是因著上帝對我的眷顧保護，如同父母親把剛出生的我緊緊抱在懷裡一樣，以後的日子，我也需要上帝的看顧指引，如同父母親緊緊握在剛學會走路的我，牽著我去拜訪探索，讓我與周遭的環境連結。漸漸明白，是出於上帝的愛，因著相信，使人們短暫的生命與上帝的永恆之間，有了令人難以理解又是那樣真實的連結。

隱密與明顯

隱秘的事，是屬耶和華我們神的，惟有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。（申命記29：29）從字面上來看，上帝似乎對人留了一手，不讓人知道些什麼，但若如此理解，只會激發出更多的好奇心，想要攀爬天梯，一窺到底上帝還對人隱藏了些什麼！卻不知其中所蘊含的是上帝的憐憫與慈愛。如同無知的人想要用直視太陽的方式，來接近太陽，其結果將對眼睛造成永久的傷害。所以，有些事情，上帝把它隔開，隱藏起來，對人來說，反而是益處。就像父母親為了保護孩子不受傷害，所畫出的界線。即為明顯的事情，是我們所需要去遵行的規則。藉著律法的遵行，讓屬神的百姓活在上帝的保護當中，這是什麼意思呢？遵守律法的背後所彰顯出的，是上帝與子民之間信任的關係，而非有著雇傭般的交易關係。似乎我們讓上帝高興了，上帝也就會讓我們高興，如果我們讓上帝不滿意，我們就別想從上帝那裡得到好處。我們是為了祝福而遵行律法，或者就是因為祂是上帝，是我所依靠的，所以，就算我無法感受到祝福，我仍然相信祂是我的上帝，我生命的主。若能如此，我們便擁有了誰也無法奪去，我與上帝那種信任與愛的關係的連結。此時，隱密的事，對我而言，也將是明顯的。如同我不直視太陽，卻仍知道太陽的存在，因為，我感受到了陽光的溫暖。

關鍵時刻的禱告

阿爸，父啊，在你凡事都能，求你將這杯撤去，然而，不要從我的意思，只要從你的意思。（可14:37）關鍵時刻，對你我來說都不盡相同，也許是面對工作，婚姻..等等的選擇，甚至是關乎生死的抉擇。如同耶穌在客西馬尼，所面對的，就在緊要時刻，到底是要相信上帝，還是相信自己。從耶穌的禱告裡面，讓我們看見關鍵時刻的禱告，所帶出關鍵的結果。當我們相信上帝凡事都能的時候，心裡面所期待所想的又是什麼呢？我的困難，我的問題，我的難處都要因著我對上帝的相信而有了立即的解決。若我們對上帝的相信，就是停留在我可以得好處時，終將會對上帝失望，因為從古自今，有多少相信上帝的人，是在人看為是受咒詛，悽慘的情況下死去...。當耶穌禱告說，在你凡事都能的時候，一方面，表達出耶穌在上帝面前的掙扎與坦露，並且相信在面對生死的關鍵時刻，上帝仍然凡事都能，包括帶領人面對死亡，並且能夠叫人在死亡中又活過來。以致於，說：不要從我的意思，只要從你的意思。因為上帝凡事都能，在人看來痛苦又悲慘，甚至死亡，對人來說，真是大的不得了的事情，但對上帝來說，都不是問題，上帝都能把它扭轉。至於上帝怎麼扭轉，怎麼彰顯祂的工作，是否能在我有生之年看的到，甚至享受的到。那是上帝的事情，上帝也不需要跟我商量，經過我的同意。特別是在我面對人生的關鍵時刻，我所需要的，就是繼續透過禱告，尋求上帝的憐憫，求祂賜予信心讓我們繼續倚賴祂，信靠祂是那位我們的阿爸天父。

祭司長與一個女人

過兩天是逾越節..，祭司長想法子要抓拿耶穌...，有一個女人打破玉瓶膏耶穌...。（可14:1-3）逾越節是以色列百姓紀念耶和華上帝如何把他們從埃及的奴役轄治中救贖出來，領他們進入上帝的應許地。逾越節也預表了上帝要把人從罪惡與死亡的綑綁中拯救出來的計畫，而耶穌正是上帝為人所預備永恆救贖的羔羊。羔羊必須被殺，流血，被獻上為祭。是怎麼被殺，又怎麼被獻上的呢？很矛盾的是，原本耶穌來到世上，是為要使人的罪得赦，但反而因此把人想要殺害耶穌的那種嫉妒與憤怒給激發出來，把人隱藏在內心更多罪給顯露出來。此時的祭司長與文士，當時被人所敬重宗教領袖，理應是比一般人更信靠上的人，反而成為敵對上帝最鮮明的人物。要帶來赦罪的耶穌，反而激起更多罪的顯露，同時，也讓人有機會，領受赦罪的恩典。有一個女人，為耶穌獻上香膏，似乎，她聽見，也相信了耶穌所說：過不久，祂就會死在十字架上，所以，趁著耶穌還在的時候，來為耶穌膏抹，有著來送耶穌最後一程的意味。那種從內心所散發出對耶穌的感念之情與祭司長想要殺害耶穌的心，實在是天壤之別。但兩者，卻都是人內心最真實的呈現。當人聽見了耶穌，罪與罪的力量也就會跟著被顯明出來，當人相信了耶穌，罪與罪的轄制也就會隨之被赦免，瓦解。

廢去與不能廢去

天地要廢去，我的話卻不能廢去。（可13:31）上帝所造的天地，是有限也是短暫的受造物，無法成為我們賴以依靠的對象。特別是在我們的生活中，需要有一種察覺，看見，我現在所相信的是什麼？我所靠賴的對象是誰？當我們試著在有限短暫的受造中找依靠時，所獲得的回饋通常是患得患失，而那種被焦慮與不安全感所滲透的生命，真是令人有苦說不出。若還說：天地都要廢去，讓那種連抓都抓不住的無助與絕望，把人淹沒到谷底，逼到絕境。心裡吶喊著為什麼的同時，就在那一瞬間的時刻，一個強而有力的聲音說：我的話卻不能廢去。放下你所不願放下的，鬆開你想緊緊握住的，如此生命的轉彎，改變。都在於也出於上帝所說的話。從起初，因著上帝所說的話，一切就都造成。從無到有，也從人看為負面的當中創造出正面的來。因著對世界的有限與短暫的認識，把我們牽引到仰望，尋求那全能造物主的面。因著上帝所說的話，也藉著上帝所說的話。使我們雖生活在短暫的受造世界中，卻能窺見上帝的永恆，說：受造的我們與永恆創造主有了死亡與生命的連結。

忍耐到底必然得救

你們要為我（耶穌）的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救。（可13:13）這話使我們明白三件事情。首先，是反對力量的拉扯，或從肉體，眼目，驕傲，惡者而來，目的就是要使我們不再相信上帝是值得我們相信的，不再相信上帝是我們唯一的依靠，力量與幫助，當我們還活著的一天，這種要引誘你，反對你使你不再相信上帝，這樣的拉扯便不會消失。其次，就是在拉扯之中的忍耐是可能的，這並不是保證我們在反對力量中不會跌倒，相反的，更多時候我們是跌跌撞撞，軟弱到鼻青臉腫，醜到不行。而是在軟弱的當中，我所注意的不再是自己的醜陋，而是因著耶穌的名所賜給我的救贖應許，甚至我漸漸的忘記了自己醜惡，因為我所記得的，是耶穌如何把我這醜陋不配的人擁抱在懷裡，親自用祂的寶血洗淨了我的污穢，遮蓋了我的羞愧。因此，這裡的忍耐，指的是因著上帝對我的忍耐與憐憫，才使得我的忍耐具有實質的意義。最後，是上帝不會失約，也不會失信。如此的保證，並不是因為我能夠作什麼，所以上帝必須為我作什麼。"必然"的意思是，上帝如此說，也要如此成就，每當我們在反對力量的拉扯中，上帝也在當中，每當我們的忍耐無法到底時，上帝的忍耐也在當中，每當我們在嘆息中盼望永恆的得贖，上帝也要對我們說，不要害怕，也不要懷疑，因為我實在是可以相信的，來吧，讓我們繼續往前走。。

十字架的道理

釘十字架的基督，...總為上帝的能力，上帝的智慧。（哥林多前書1:23-24）在十字架上只有自己沒有耶穌，是生在世上的人生活真實寫照，快樂總是短暫，痛苦卻是那樣長久。就算想盡辦法讓自己快樂，但快樂總是一下子就溜走。反而是痛苦如不速之客般，在你還沒有準備好，它早就悄悄的在你眼前出現。直到，上帝憐憫的心腸，叫清晨的日光，從高處臨到我們，把我們的腳引到平安的路上。在看清楚些，這時候發現，十字架上只有耶穌沒有自己，長久的痛苦如今都在耶穌身上，而我在那裡呢？又不是在變魔術，就這樣憑空消失？我在那裡？漸漸的，我的眼睛從模糊到清晰，我是隱藏在耶穌裡，就在痛苦的深處，有著喜樂的生命之源。這太過深奧，我實在不明白，耶穌甘願無條件的承擔了我的罪我的苦，卻把生命之源賜給我。原來，在十字架上，我在那裡，耶穌也在那裡，是耶穌代替我，受苦受死，把我從罪惡與死亡捆索中釋放我，並且不斷的，把一切我還活在世上時所需要的能力與智慧賜給我。因此，每當耶穌把手上的釘痕指給我看的時候，同時我也看見了我生命中的傷痕裡有耶穌。

園戶的比喻

園主打發他的兒子，說：他們必尊敬我的兒子。不料，園戶彼此說：這是承受產業的，來吧，我們殺他，產業就歸我們了。（可12：6-7）園戶的角色，原是受託來管理園主的產業。但園戶的心，卻早已把產業佔為己有，以致於原本園主與園戶之間的受託，信任關係，變成競爭，敵對的關係，所帶出的結果就是奪人性命的悲劇。這也讓人想到，原本創造之主與受造之人原本那種和諧，信任的關係，因著人受引誘，想把創造之主所造的美麗世界佔為己有，使原本神與人之間和諧的關係被破壞，轉而成為敵對。人與人之間也不再有原本神所賜的那種信任關係，結果便是猜忌，發生哥哥奪取弟弟的性命的悲劇。當耶穌說著這園戶的比喻之後，讓更多原本就想要殺害耶穌的人心意更加的堅定，其實，這比喻也離我們不遠，只要受造之人與創造之主的關係沒有被扭轉過來，人與人之間的悲劇情事，便會不斷的每天在我們周遭不斷的發生。而令人感到訝異的是，這比喻所要告訴人的是，上帝要扭轉被罪所碎裂的關係，而耶穌就是恢復關係的代價。因著耶穌的被殺，可以成為神與人並人與人之間信任關係連結之門。

屬上帝的子民在哪裡?

上帝在曠野引導你,這四十年,是要苦煉你,試驗你,要知道你心內如何,肯守祂的誡命不肯...,使你知道,人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話(申命記8:2-3).換句話說,臨到屬上帝子民生活當中大大小小的事情,有好的,也有不好的,這一切都沒有脫離上帝的管轄範圍,也不需要先與我們討論商量,事情就是這麼的發生了.這告訴我們,真正屬上帝的子民,只有在不可理喻的試煉,苦難中才看的出來.求上帝憐憫,有時候,人們的信仰太淺薄了,單單樂意歡喜接受上帝所賜外在可見的祝福,並以此來做見證,宣揚主的名.但是每當不可理喻的試煉,苦難使我們落入無助絕望的地步時,我們總是會問為什麼,試著尋找原因,到底是得罪上帝了?還是人的疏忽?或是運氣不好?但更多時候,人所找到的答案,只會讓人感到更挫折,失落.反而忘記了雖然我正處在悲慘的景況中,我仍可以緊緊抓住的,內心可以十分篤定的,是信靠上帝所賜的應許.並且從上帝的話語而來的安慰所帶出的平安.那內在不可見卻極具價值的祝福.使我們一次又一次的,愈加老練的知道如何面對豐富與衝擊.因著屬上帝子民對豐盛的順境與試煉的逆境的態度是一樣的,所相信的是在豐富中也在試煉中的那位上帝,祂賜予一切,也掌管一切.

 

禱告的殿與買賣的窩

經上不是記著說，我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎？你們倒使它成為賊窩了。（可11:17）這是主耶穌到聖殿，發現作買賣的人占滿了原本是要給人預備心禱告的地方時，非常生氣的把作買賣的人給趕出去，之後所說的一段話。如果我們能夠瞭解禱告的殿與賊窩之間的差別，也就不難瞭解為何耶穌如此的生氣了。雖然兩者都是對空間的描述，但其內涵是需要進一步去思考。禱告是信心的行動，無論我是否想要禱告或願意禱告，我都必須禱告，因為這是上帝吩咐我要作的事情。禱告也是願意被上帝所愛的行動，知道上帝聽我的禱告是因為祂愛我，而非因我配得。禱告也是領受的行動，承認我一切所需的都是從上帝而來，且是繼續需要依賴祂供應我每天所需。禱告不是一種交易，如同買賣般，是有價格行情條件的。禱告也不是一種各取所需的行動，好像是我們給了上帝光彩之後上帝回報些什麼給我們。禱告更不是一種比價之後的選擇，比價不滿意可以換別家，直到滿意成交為止。因此，耶穌生氣的重點，在於禱告的殿與買賣的窩兩者混雜在一起。若是買賣行為的地點是在市場，便是合宜的，也是需要的。但如果兩著混在一起，所產生對信仰的混亂與偏差，以為禱告如同買賣是一種交易時，也難怪耶穌要生氣了。

要我為你作什麼？

他聽見是耶穌，就喊著說：大衛的子孫耶穌啊，可憐我吧！耶穌說，要我為你作什麼？瞎子說：夫子，我要能看見。（可10:47,51）就當時而言，眼睛看不見等同與外界的聯繫互動是模糊甚至是中斷的。知道自己是眼盲的人，能夠看見，成為他內心最深的渴望。因此當他聽見了耶穌，這真是帶給他一絲的希望，並催促著他，不顧眾人的阻擋，向耶穌呼求憐憫。因著聽見了耶穌所產生的信靠之心，讓他有了信靠的實際行動。耶穌成為開啟他與世界聯繫互動關係的鑰匙。說：要我為你作什麼？對於被人所輕看，討飯的瞎子，不就是要一口飯，何必還多此一舉問說：要我為你作什麼呢？在耶穌的問話裡頭，顯露出祂對瞎子的生命價值的看重，別人只想給他的，是一口飯，但耶穌想要讓瞎子擁有的，卻是需要祂付出生命代價的永恆生命應許。且這樣的應許，就從瞎子內心深處的渴望流露出來。說：我要能看見。讓我能夠與上帝所造的世界重新連結。因著聽見耶穌，呼求憐憫的行動，讓瞎子從被封閉的當中走出來。這也是耶穌要在你我當中所要顯露的作為。要把人們從封閉，無力的光景中領出來。從耶穌被你聽見，且催促著你向祂尋求憐憫幫助開始，我們的眼界就要因著耶穌的緣故被打開。

專心跟從

迦勒必得看見上帝所應許的迦南美地...，因為他專心跟從我。（申命記1:36）相對於以色列人雖在曠野經歷上帝奇妙作為，卻仍舊三心二意的在相信與不信之間擺盪。專心跟從信靠上帝對於百姓來說，為何是如此的困難？若要回答這問題，就需要先處理，以色列人在曠野的生活是容易的嗎？確實，倘若可以選擇，一般而言，讓自己身處艱難困苦的處境，絕不會是首選。但屬上帝的子民走在曠野的路上，卻不是出於他們的選擇，而是出於上帝的帶領。讓人們在曠野中，藉著艱難苦楚檢視自己的信仰，自己所相信的是什麼以及我所信的是誰。當我們所相信的是自己，如此的相信也將隨著試煉而撲倒。相反的，當我們所靠賴的是上帝，如此的相信也將隨著困苦把我們催逼到上帝面前，來向祂呼求憐憫。不能否定在曠野生存的困難，我們也不一定明白，為何上帝大費周章的讓艱難困苦臨到。如同我們不明白上帝為何沒有讓埃及人直接就派軍隊護送以色列人，行走在商業貿易的平坦大道，直達迦南地不就好了？但在曠野裡，讓信心有了更真實的呈現。專心跟從信靠上帝，對迦勒而言，無論最後結局如何，是否能夠看見迦南地，那已經不是最重要的了，因為那是上帝的工作，不是迦勒的工作，迦勒的本分就是，不論最後如何，或是死在曠野，或是進應許地。迦勒知道他所信的是誰，是迦勒全心所靠賴的上帝。這便是專心跟從的意涵了。

眾人之首，眾人之末！

若有人願意作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的用人。（可9:35）當門徒彼此互相較勁，為爭取老大哥的位子時，耶穌告訴門徒獲得老大位子所需具備的能耐，不是身材，不是力氣，也不是智商，而是作眾人末後的，這是什麼意思呢？要人把所認為足以當老大的各樣標準先放一邊，並開始注意周遭被人所忽略，鄙視，縮在角落裏的人，為他們的益處，奉獻己力吧！至於服事他們所需的智慧，能力，可以向耶穌求，向耶穌要。當耶穌成為我們的救贖主，人生未來的掌全者時，我們便在眾人之中是老大..,別誤會，是因為我生命中有耶穌這個老大，所以我才能活出像老大的樣子。是耶穌在我裡面活著，讓原本人與人之間相互較勁的力氣，有了全然的改變，成為服事眾人的動力。因此，當別人以感激的眼光看著你的時候，也別自作多情。因為對方感謝的，是在我們裡面活著的耶穌，可別往自己的臉上貼金，偷了屬上帝的榮耀，佔為己有。不然，表面看起來雖和藹可親的弟兄來，姊妹去的，內裡卻隱藏著對彼此的忿忿不平，相互較量，誰也不服誰的結果，我們依然會陷入在一個沒有平安，也沒有喜樂的生命光景。

在這裡真好?

我們在這裡真好,可以搭三座棚,一座為耶穌,一座為摩西,一座為以利亞.(可9:5),門徒一同與耶穌上了高山,遠裡群眾,來專心禱告,此時,令門徒感到訝異的是,耶穌突然改變了形象,並有摩西與以利亞的顯現和耶穌說話.此種場景,不是我們所能夠理解的,死去的人,怎麼還會來到地上,且讓人的肉眼可以看見,有如民間傳說的般靈異事件是與基督教信仰相衝突的.而且更令人感到不解的是,門徒不曾看見摩西與以利亞,怎能知道所見的兩個人,就是摩西與以利亞?這讓我想到在以色列分裂王國時代,發生在以利沙身上的事情,就在敵軍圍城的危及中,上帝開了以利沙的眼目,看見滿山的火車火馬的護衛,說:不要懼怕,與我們同在的,比與他們同在的更多(列王記下6:16-17).上帝做事的能力與方式,是不能被人的眼光,理性與經驗所限制住的,當門徒在山上看見如此奇特景象,而直覺的說出,真好.顯出人是何等樂意發現走捷徑的竅門,因為可以省去太多的麻煩與付出,直接握住成功,那就太好了.若是連背十字架的代價都省了,任人都要跳起來說:我們在這裡真好.但上帝的工作不是透過走捷徑的方式來進行,門徒得以看見耶穌與摩西,以利亞會面的場景,是因著上帝要人聽見,說:這是我的愛子,你們要聽祂.因為下山之後,耶穌與門徒所必須面臨無情的殺害與逼迫,將排山倒海般隨之而來.但唯有跟隨耶穌的十架之路.就是全心信靠之路,人們才能在當中經歷得勝.

 

賺與賠,世界與生命

人就是賺得全世界,賠上自己的生命,有甚麼益處呢?(可8:36)在賺與賠,世界與生命的相較之下,耶穌要跟隨他的人有不同於世人的眼光來看待事情.這是態度也是價值觀的重建歷程.人的貪婪之心,總會想要擁有全世界,且是愈久愈好,這個全世界對你我而言可以是指著壽命,金錢,權力,感情..等等,讓人如飛蛾撲火般,畢一生之力去追尋.但殘酷的事實是,世界的短暫,總會讓人來不及握住就消失了.這裡耶穌的意思不是要門徒從此離群索居,不食人間煙火,從此不再過問世事.耶穌要門徒不要把世界緊握在手中,占為己有,以為自己可以永遠擁有現在所握住的東西.而是要門徒明白人更為寶貴且將持續到永恆的是人與上帝之間生命的關係,而所有我們現在在地上的生活,工作,人際互動,我們所能擁有的健康與財富,若沒有與那位創造天地的主產生關聯,結果就是賠,因為它們都將如流星般,很快的就會消失無蹤,反之,當我們與永恆的上帝有著生命關係的連結時,結果就是賺,因為你終將會發現,你所擁有的已經超過你現在所能握住的.

看見與聽見

你們的心還是愚頑嗎?你們有眼睛,看不見嗎?有耳朵,聽不見嗎?( 可 8:17-18)耶穌對門徒嚴厲的責問,可說是愛之深責之切,突顯出跟隨耶穌的人,雖有耶穌同在,但對於耶穌所作的,看了卻沒有懂,對耶穌所說的,聽了卻沒有到的困境.這是什麼意思呢?這裡的看見與聽見,是要人相信我們身體的耳朵,眼睛所見所聞的此時此刻,因著耶穌的緣故,上帝正為我臨在當下,並且透過聖靈的運行,讓我們對上帝話語的應許,通過生活的磨難試煉,對未來有著堅定不移的盼望.  這裡所說的磨難試煉,就是人在墮落的之後,因著罪的緣故,所產生根本的扭曲,所看所聽甚至是我們所信的,也都是被扭曲,如同眼瞎耳聾般只能在黑暗無光中摸索.但耶穌來到世上,讓人再次可以看見,看見上帝沒有放棄我們,要藉著祂的獨生愛子把我們挽回,賜下應許給我們,要我們相信耶穌的救恩,依靠祂的救贖工作,就在我們接下來的每一天,直到我們回天家,與祂面對面.

潔淨與不潔淨的分別

從外面進去的,不能汙穢人,唯有從裡面出來,乃能汙穢人.(可7:15)對於當時的法利賽人來說,透過嚴格遵守繁瑣的律法規章來維持聖潔,如此行為是在社會上及宗教上能夠獲得肯定讚賞,也是一般凡夫俗子所望塵莫及的崇高生活理想.從社會及宗教氛圍中所塑造出的聖潔形象.讓人產生的錯覺是,可見的外在敬虔行為等於內心的完美無瑕.以至於當人性中醜露的一面被揭露出來時,總會造成令人感到震驚又震驚的震撼,那種完美形象的突然之間的破滅,所具有的張力及衝突力道.可以強到令人難以承受.因此,耶穌要幫助人明白的是,外面的敬虔並不能夠讓人的心變得更完美.相反的,人心之詭詐,可以非常熟練的作的是一套(可見的)但想的卻是另外一套(隱藏的).因此,若想要導正早已扭曲的人性,首先所需要的,不是外在良善行為的操練,而是內心需要先被恩慈良善所充滿,從一顆被上帝所愛的心裡所流露出來的行為就是潔淨的.相反的,若是從一顆被怨恨,苦毒所充滿的心所流露出來的,就算是在人眼中看似謙卑敬虔的行為也是邪惡的.

這路難行，心中煩躁

他們 ...往紅海那條路走，要繞過以東地，百姓因這路難行，心中甚是煩躁。（民數記21:4）當目的地就在眼前不遠的地方，但因著以東人充滿敵意的阻擋，無法讓以色列人繼續往前直行，只能繞著路，往更曲折的方向走，那會是一種怎樣的心境呢？我想，沒有人會因為得繞遠路而歡喜快樂，因為那意味著你需要花費更多時間，精神，體力，也會因此遇見更多你無法預測，額外的困難與挑戰。當人面對外在環境的不順遂，心中的煩躁如火被迅速點燃之後，使得原本信靠上帝，往前直行的信心，反而也跟著轉彎，奔向崎嶇不平的絕望。也很快的把上帝過去如何眷顧，保護與帶領給忘的一乾二淨，似乎，此時，上帝從來沒有在他們的生命中出現般。人對上帝恩典的健忘，讓煩躁來腐蝕你對上帝的信心，是魔鬼引誘人離棄上帝最佳的伎倆。許多時候，上帝阻擋我們走捷徑，反而讓我們很辛苦的繞著遠路，心中難免煩躁不解。但求上帝憐憫我們，使我們有智慧面對嚴峻的考驗，讓信靠上帝的心，不隨著外在環境的坎坷而動搖改變，仍然可以繼續奔向上帝的懷抱，勇往直前。

相會之處

你要把這些杖，存在會幕內法櫃前，就是我與你們相會之處。（民數記17：4）當摩西面臨眾領袖的質疑時，上帝吩咐把各支派的杖放在法櫃之前來作為試驗。看看那個杖發芽，就代表上帝的同在。很有意思的是，當木頭與母體分離被做成杖之後，也表示這杖本身生命的結束，一個已經結束生長的杖要如何讓它再活過來？又為何是必須在法櫃前，上帝與人相會的地方來進行？要能夠讓已死的個體再活過來，首先，就必須回到賞賜生命氣息的源頭，讓已死的生命在上帝手中，仰望上帝的工作，才有再活過來的可能，這不是任何人能夠做到。因此，上帝透過杖的發芽，顯明祂自己工作的記號。而上帝所頒佈，存在法櫃裡的律法，是上帝工作的依據，與人相會的地方。為的不是要讓人遵守律法之後，向上帝邀功，而是要讓人面對上帝的律法要求之後發現，若不是出於上帝的憐憫，按著上帝絕對公義的要求，人只有死路一條，且真的是死的，因為早已無能為力，無法達不到上帝的標準。除非，人找著且回到生命的源頭，在律法之前，與上帝相會。仰望上帝的憐憫，把沒有盼望的生命處境交托給上帝。那麼，上帝所要成就的，總會超過人所能想像，是讓人得以再活過來的福音。